Buch III Abschnitt CCLVIII

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Abschnitt CCLVIII


Yudhishthira sagte: „Warum hat dieser Hochbeseelte eine Drona aus Mais verschenkt? Und, oh sehr frommer, wem und in welcher vorgeschriebenen Weise hat er es gegeben? Sagst du mir das diese tugendhafte Person, die Früchte getragen hat, mit deren Praktiken der Besitzer der sechs Eigenschaften selbst, der alles bezeugte, sehr zufrieden war." „Vyasa sagte : ‚Es lebte, o König, in Kurukshetra ein tugendhafter Mann (Salbei), Mudgala mit Namen. Und er war wahrheitsgemäße und frei von Bosheit und gedämpfter Sinne. Und er verwendet , um die führen Sila und Unchha Weisen Und obwohl er wie eine Taube lebte, bewirtete er seine Gäste mit mächtiger Strenge und feierte das Opfer namens Istikrita, und führte andere Riten durch. Und dieser Weise aß zusammen mit seinem Sohn und seiner Frau vierzehn Tage lang und führte während der anderen vierzehn Tage das Leben einer Taube, indem er eine Drona mit Mais sammelte . Und die feiern Darsa und Paurnamasya Opfer, dass man ohne Arglist, nutzte seine Tage vergehen die Nahrung nehmen , die blieben , nachdem die Götter und die Gäste gegessen hatte. Und an glückverheißenden Mondtagen nahm dieser Herr der drei Welten, Indra selbst, begleitet von den Himmlischen, das Essen, das ihm bei seinem Opfer dargebracht wurde, oh mächtiger Monarch. Und dieser, der das Leben eines Muni . angenommen hat, mit fröhlichem Herzen unterhielt seine Gäste an solchen Tagen auch mit Speisen. Und wie die hochbeseelten man sein Essen mit der Bereitwilligkeit verteilt, der Rest des Drona erhöht Mais, sobald ein Gast erschien. Und kraft des reinen Geistes, in dem der Weise nachgab, nahm seine Nahrung so zu, dass Hunderte und Aberhunderte von gelehrten Brahmanen damit gefüttert wurden.


"Und, oh König, es begab sich, dass, nachdem er von dem tugendhaften Mudgala, der die Gelübde einhielt, gehört hatte , der Muni Durvasa, der allein Platz für seine Bedeckung hatte, seine Kleidung wie die eines Wahnsinnigen trug und seinen Kopf ohne Haare trug, Er sprach verschiedene beleidigende Worte, oh Pandava. Und als er dort ankam, sagte der Beste von Munis zu dem Brahmanen: „Wisse du, oh Erster der Brahmanen, dass ich hierher gekommen bin, um Nahrung zu suchen. Daraufhin sagte Mudgala zu dem Weisen: „Du bist willkommen !' Und dann bot er diesem Wahnsinnigen eines vom Hunger geplagten Asketen Wasser zum Waschen seiner Füße und seines Mundes an, dieser eine Beobachter des Gelübdes, Gäste zu speisen, die ihm respektvoll ausgezeichnete Kost vorlegtedas Essen, das ihm angeboten worden war, völlig erschöpft. Daraufhin versorgte ihn Mudgala wieder mit Essen. Nachdem er all diese Nahrung aufgegessen hatte, beschmierte er seinen Körper mit den unreinen Würzen und ging weg, wie er gekommen war. Auf diese Weise kam er während der nächsten Jahreszeit wieder und aß alle Nahrung, die ihm der Weise lieferte, der die Lebensweise der Unchha führte . Daraufhin begann der Weise Mudgala, ohne selbst etwas zu essen, wieder mit dem Getreidesammeln nach dem Unchha- Modus. Hunger konnte seinen Gleichmut nicht stören. Auch konnte kein Zorn, keine List, kein Gefühl der Erniedrigung oder Aufregung in das Herz dieses besten Brahmanen eindringen, der die Unchha . anführteLebensweise zusammen mit seinem Sohn und seiner Frau. Auf diese Weise präsentierte sich Durvasa, nachdem er sich entschieden hatte, während der aufeinanderfolgenden Jahreszeiten mehrmals sechsmal vor diesem besten Weisen, der nach dem Unchha- Modus lebte; dennoch konnte Muni keine Erregung in Mudgalas Herzen wahrnehmen; und er fand das reine Herz des reinbeseelten Asketen immer rein. Daraufhin, erfreut, wandte sich der Weise an


Mudgala sagte: Es gibt kein anderes argloses und wohltätiges Wesen wie dich auf Erden. Der Hunger vertreibt das Gefühl der Rechtschaffenheit in die Ferne und nimmt den Menschen jegliche Geduld. Die Zunge, liebevolle Delikatessen, zieht die Menschen an. Das Leben wird durch Nahrung aufrechterhalten. Außerdem ist der Geist wankelmütig, und es ist schwer, ihn in Unterordnung zu halten. Die Konzentration des Geistes und der Sinne stellt sicherlich asketische Strenge dar. Es muss schwer sein, in reinem Geiste auf eine Sache zu verzichten, die durch Schmerzen verdient wurde. Doch, oh Frommer, all dies wurde von dir gebührend erreicht. In Ihrer Gesellschaft fühlen wir uns verpflichtet und dankbar. Selbstbeherrschung, Stärke, Gerechtigkeit, Beherrschung der Sinne und Fähigkeiten, Barmherzigkeit und Tugend, all dies ist in dir begründet. Du hast durch die Taten die verschiedenen Welten erobert und dadurch Zugang zu den Pfaden der Schönheit erlangt. Ah! sogar die Bewohner des Himmels verkünden deine mächtigen Taten der Liebe. Oh du Bewahrer der Gelübde, du wirst sogar mit deinem eigenen Körper in den Himmel kommen.


"Während der Muni Durvasa so sprach, erschien vor Mudgala ein himmlischer Bote, auf einem Wagen, der mit Schwänen und Kranichen gespannt war, mit einem ordentlichen Glockenwerk behängt, nach göttlichem Duft duftend, malerisch bemalt und besessen von der Macht, überall hin zu gehen Und er wandte sich an den Weisen Brahmanens und sagte: "Oh Weiser, steige in diesen Wagen, den du durch deine Taten verdient hast. Du hast die Frucht deiner Askese erlangt!"


„Als der Gesandte der Götter so sprach, sagte ihm der Weise: ‚Oh göttlicher Gesandter, ich möchte, dass du mir die Eigenschaften derer beschreibst, die dort wohnen. Was sind ihre Strenge und was ihre Absichten? Gesandter der Götter, was macht Glück im Himmel aus, und was sind die Nachteile davon? Von tugendhaften Männern guter Abstammung wird erklärt, dass die Freundschaft mit frommen Menschen geschlossen wird, indem man nur sieben Schritte mit ihnen geht. O Herr, im Namen dessen Freundschaft Ich frage dich: 'Sag mir ohne zu zögern die Wahrheit und das, was mir jetzt gut tut. Nachdem ich dich gehört habe, werde ich nach deinen Worten feststellen, welchen Weg ich einschlagen soll.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.