Buch III Abschnitt CCLXXX

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Abschnitt CCLXXX


"Markandeya sagte: 'In der Zwischenzeit wohnte der berühmte Nachkomme von Raghu zusammen mit seinem Bruder, der von Sugriva gastfreundlich behandelt wurde, weiterhin an der Brust des Malyavat .Hügel, jeden Tag den klaren blauen Himmel betrachtend. Und eines Nachts, als er vom Berggipfel auf den hellen Mond am wolkenlosen Himmel blickte, der von Planeten und Sternen und Sternenkörpern umgeben war, wurde dieser Feindevernichter plötzlich (zur Erinnerung an Sita) durch die kalten Brisen, die nach Düften duften, geweckt von Lilie, Lotus und anderen Blumen derselben Art. Und der tugendhafte Rama, der bei dem Gedanken an Sitas Gefangenschaft in der Wohnung des Rakshasa niedergeschlagen war, sprach am Morgen den heldenhaften Lakshmana an und sagte: "Geh, Lakshmana und suche in Kishkindhya diesen undankbaren König von den Affen, der seine eigenen Interessen gut versteht." und schwelgt jetzt noch in Ausschweifungen, dieser törichte Kerl seines Geschlechts, den ich auf einen Thron gesetzt habe und dem alle Affen und Affen und Bären Treue schulden, dieser Kerl, um dessentwillen, Oh mächtig bewaffneter Bewahrer von Raghus Rasse, Vali wurde von mir mit deiner Hilfe im Wald von Kishkindhya getötet! Ich betrachte diesen schlimmsten Affen auf Erden als äußerst undankbar, denn, oh Lakshmana, dieser Elende hat mich jetzt vergessen, der in solcher Not versunken ist! Ich glaube, er ist nicht gewillt, sein Versprechen zu erfüllen, da er aus Dumpfheit denjenigen missachtet, der ihm solche Dienste erwiesen hat! Findest du ihn lau und rollend in sinnlichen Freuden, so musst du ihn auf dem Weg, den Vali beschreiten soll, zum gemeinsamen Ziel aller Geschöpfe schicken! Wenn du andererseits siehst, dass sich der Erste der Affen an unserer Sache erfreut, dann solltest du ihn, oh Nachkomme von Kakutstha, mit dir hierher bringen! Seien Sie schnell und zögern Sie nicht!' Daher Ich betrachte diesen schlimmsten Affen auf Erden als äußerst undankbar, denn, oh Lakshmana, dieser Elende hat mich jetzt vergessen, der in solcher Not versunken bin! Ich glaube, er ist nicht gewillt, sein Versprechen zu erfüllen, da er aus Dumpfheit denjenigen missachtet, der ihm solche Dienste erwiesen hat! Findest du ihn lau und rollend in sinnlichen Freuden, so musst du ihn auf dem Weg, den Vali beschreiten soll, zum gemeinsamen Ziel aller Geschöpfe schicken! Wenn du andererseits siehst, dass sich der Erste der Affen an unserer Sache erfreut, dann solltest du ihn, oh Nachkomme von Kakutstha, mit dir hierher bringen! Seien Sie schnell und zögern Sie nicht!' Daher Ich betrachte diesen schlimmsten Affen auf Erden als äußerst undankbar, denn, oh Lakshmana, dieser Elende hat mich jetzt vergessen, der in solcher Not versunken ist! Ich glaube, er ist nicht gewillt, sein Versprechen zu erfüllen, da er aus Dumpfheit denjenigen missachtet, der ihm solche Dienste erwiesen hat! Findest du ihn lau und rollend in sinnlichen Freuden, so musst du ihn auf dem Weg, den Vali beschreiten soll, zum gemeinsamen Ziel aller Geschöpfe schicken! Wenn du andererseits siehst, dass sich der Erste der Affen an unserer Sache erfreut, dann solltest du ihn, oh Nachkomme von Kakutstha, mit dir hierher bringen! Seien Sie schnell und zögern Sie nicht!' Daher einer, der ihm solche Dienste erwiesen hat! Findest du ihn lau und rollend in sinnlichen Freuden, so musst du ihn auf dem Weg, den Vali beschreiten soll, zum gemeinsamen Ziel aller Geschöpfe schicken! Wenn du andererseits siehst, dass sich der Erste der Affen an unserer Sache erfreut, dann solltest du ihn, oh Nachkomme von Kakutstha, mit dir hierher bringen! Seien Sie schnell und zögern Sie nicht!' Daher Einer, der ihm solche Dienste erwiesen hat! Findest du ihn lau und rollend in sinnlichen Freuden, so musst du ihn auf dem Weg, den Vali beschreiten soll, zum gemeinsamen Ziel aller Geschöpfe schicken! Wenn du andererseits siehst, dass sich der Erste der Affen an unserer Sache erfreut, dann solltest du ihn, oh Nachkomme von Kakutstha, mit dir hierher bringen! Seien Sie schnell und zögern Sie nicht!' Daherangesprochenvon seinem Bruder Lakshmana, der stets auf die Geheiße und das Wohlergehen seiner Vorgesetzten achtete, machte sich auf den Weg, seinen schönen Bogen mit Schnur und Pfeilen mitzunehmen. Und als er die Tore von Kishkindhya erreichte, betrat er die Stadt unangefochten. Und da er wusste, dass er wütend war, ging der Affenkönig auf ihn zu, um ihn zu empfangen. Und mit seiner Frau, Sugriva, der König der Affen, empfing ihn mit demütigem Herzen freudig und mit den gebührenden Ehren. Und der unerschrockene Sohn von Sumitra erzählte ihm dann, was Rama gesagt hatte. Und nachdem er alles im Detail gehört hatte, fasste Sugriva, der König der Affen, mit seiner Frau und seinen Dienern, oh mächtiger Monarch, seine Hände und sagte fröhlich zu Lakshmana, diesem Elefanten unter den Menschen: „Ich bin es auch nicht, oh Lakshmana böse, noch undankbar, noch ohne Tugend! Hören Sie, welche Anstrengungen ich unternommen habe, um Sitas Gefangenschaft herauszufinden! Ich habe fleißige Affen in alle Himmelsrichtungen entsandt. Alle haben vereinbart, innerhalb eines Monats zurückzukehren. Sie werden, oh Held, die ganze Erde mit ihren Wäldern und Hügeln und Meeren, ihren Dörfern und Städten und Städten und Bergwerken durchsuchen. Nur fünf Nächte wollen diesen Monat vollenden, und dann wirst du mit Rama die Nachricht von großer Freude hören!'


Auf diese Weise von diesem intelligenten König der Affen angesprochen, wurde der hochbeseelte Lakshmana besänftigt und er verehrte seinerseits Sugriva. Und begleitet von Sugriva kehrte er zu Rama an der Brust des Malyavat-Hügels zurück. Und als er sich ihm näherte, informierte Lakshmana den Anfang schon gemacht in Bezug auf sein Unternehmen. Und bald kehrten Tausende von Affenhäuptlingen zurück, nachdem sie die drei Viertel der Erde sorgfältig abgesucht hatten, nämlich den Norden, den Osten und den Westen in den Süden gegangen sind, erschienen nicht und die, die zurückkamen, stellten Rama dar und sagten, dass sie, obwohl sie die ganze Erde mit ihrem Meeresgürtel abgesucht hatten, weder die Prinzessin von Videha noch Ravana finden konnten Kakutsthas Rasse, im Herzen geplagt, hat es geschafft, noch zu leben,seine Hoffnungen (Sitas Nachricht zu hören) auf die großen Affen ruhen lassen, die in den Süden gegangen waren.


"Nach Ablauf von zwei Monaten sprachen ihn mehrere Affen an, die eilig die Gegenwart von Sugriva suchten, und sagten: 'Oh König, dieser Erste der Affen, der Sohn von Pavana , sowie auch Angada, der Sohn von Vali und die anderen Großen." Affen, die du ausgesandt hattest, die südliche Region zu durchsuchen, sind zurückgekommen und plündern den großen und ausgezeichneten Obstgarten namens Madhuvana, die immer von Vali bewacht wurde und die auch nach ihm von dir gut bewacht wurde!' Als Sugriva von diesem Freiheitsakt hörte, schloss sie den Erfolg ihrer Mission, denn nur erfolgsgekrönte Diener können auf diese Weise handeln. Und dieser intelligente und beste aller Affen teilte Rama seinen Verdacht mit. Und Rama vermutete daraus auch, dass die Prinzessin von Mithila gesehen worden war. Dann kamen Hanuman und die anderen Affen, die sich so erfrischt hatten, zu ihrem König, der damals bei Rama und Lakshman blieb. Und, oh Bharata, als er Hanumans Gang und die Farbe seines Gesichts beobachtete, wurde Rama in dem Glauben bestätigt, dass Hanuman Sita wirklich gesehen hatte. Dann verneigten sich diese erfolgreichen Affen mit Hanuman an der Spitze gebührend vor Rama und Lakshmana und Sugriva. Und Rama nahm dann Bogen und Köcher, wandte sich an diese Affen und sagte: „Warst du erfolgreich? Willst du mir Leben geben? Wirst du es mir noch einmal ermöglichen, in Ayodhya zu regieren, nachdem ich meinen Feind im Kampf getötet und die Tochter von Janaka gerettet habe? Da die Prinzessin von Videha nicht gerettet und der Feind im Kampf ungeschlagen ist, wage ich nicht zu leben, beraubt von Frau und Ehre!' So angesprochen von Rama, dem Sohn vonPavana antwortete ihm und sagte: ‚Ich bringe dir gute Nachrichten, oh Rama; denn Janakas Tochter ist von mir gesehen worden. Nachdem wir einige Zeit die südliche Region mit all ihren Hügeln, Wäldern und Minen abgesucht hatten, wurden wir sehr müde. Endlich sahen wir eine große Höhle. Und nachdem wir es gesehen hatten, betraten wir diese Höhle, die sich über viele Yojanas erstreckte . Es war dunkel und tief und von Bäumen überwuchert und von Würmern befallen. Und nachdem wir einen großen Weg gegangen waren, kamen wir auf Sonnenschein und erblickten einen schönen Palast. Es war, oh Raghava, der Wohnsitz der Daitya Maya . Und dort sahen wir eine Asketin namens Prabhavatimit asketischen Sparmaßnahmen beschäftigt. Und sie gab uns verschiedene Arten von Speisen und Getränken. Und nachdem wir uns damit erfrischt und gestärkt hatten, gingen wir den von ihr gewiesenen Weg weiter. Endlich kamen wir aus der Höhle und erblickten das salzige Meer und an seinen Ufern die Sahya , die Malaya und die großen Dardura- Berge. Und als wir die Berge von Malaya hinaufstiegen, sahen wir vor uns den weiten Ozean. Und als wir es sahen, waren wir tief betrübt. Und niedergeschlagen in der Stimmung und geplagt von Schmerzen und Hungersnot, verzweifelten wir daran, mit unserem Leben zurückzukehren. Wir richten unseren Blick auf den großen Ozean, der sich über viele Hundert Yojanas erstrecktund reich an Walen und Alligatoren und anderen Wassertieren, wurden wir ängstlich und voller Kummer. Wir saßen dann zusammen, entschlossen, dort an Hunger zu sterben. Und im Gespräch kamen wir zufällig über den Geier Jatayu . Da sahen wir einen Vogel, riesig wie ein Berg, von furchtbarer Gestalt, der jedem Herzen Angst einflößte, wie ein zweiter Sohn von Vinata. Und er kam unversehens über uns, weil er uns verschlang, und sagte: ‚Wer seid ihr, die ihr so ​​von meinem Bruder Jatayu redet ? Ich bin sein älterer Bruder namens Sampati und bin der König der Vögel. Es war einmal, wir zwei flogen mit dem Wunsch, einander zu übertreffen, der Sonne entgegen. Meine Flügel verbrannten, aber die von Jatayu waren es nicht. Das war das letzte Mal, dass ich meinen geliebten Bruder gesehen habeJatayu , der König der Geier! Meine Flügel brannten, ich fiel auf den Gipfel dieses großen Berges, wo ich immer noch bin!' Als er zu Ende gesprochen hat, haben wir ihn in wenigen Worten über den Tod seines Bruders informiert und auch über dieses Unglück, das dich befallen hat! Und, oh König, der mächtige Sampati, der diese unangenehme Nachricht von uns verbreitete, war sehr betroffen und fragte uns erneut, indem er sagte: „Wer ist dieser Rama und warum wurde Sita entführt und wie wurde Jatayu getötet? Ihr Erster der Affen, ich möchte alles im Detail hören!' Wir informierten ihn dann über alles über dieses dein Unglück und über den Grund auch unseres Hungergelübdes. Dieser König der Vögel drängte uns dann (unser Gelübde aufzugeben) mit seinen Worten: „Ravana ist mir in der Tat bekannt. Lanka ist seine Hauptstadt. Ich sah es auf der anderen Seite des Meeres in einem Tal derTrikuta- Hügel! Sita muss da sein. Daran habe ich wenig Zweifel!' Als wir diese seine Worte hörten, erhoben wir uns schnell und begannen, oh Feindevernichter, einander für die Überquerung des Ozeans zu beraten! Und als niemand es wagte, ihn zu überqueren, überquerte ich mit Hilfe meines Vaters den großen Ozean, der hundert Yojanas breit ist. Und nachdem ich die Rakshasis auf dem Wasser getötet hatte, sah ich die keusche Sita in Ravanas Harem, die asketische Strenge beobachtete, begierig darauf, ihren Herrn zu sehen, mit verfilzten Locken auf dem Kopf und einem von Schmutz besudelten Körper, und hager, melancholisch und hilflos. An diesen ungewöhnlichen Zeichen erkannte ich sie als Sita und näherte mich dieser anbetenden Dame, während ich allein war, und sagte: „Ich bin, oh Sita, eine Gesandte von Rama und ein von Pavana gezeugter Affe! In dem Verlangen, dich zu sehen, bin ich hierher gekommen, durch den Himmel zu reisen! Beschützt von Sugriva, dieser Monarchin aller Affen, sind die königlichen Brüder Rama und Lakshmana in Frieden! Und Rama, oh Dame, mit Sumitras Sohn hat sich nach deinem Wohlergehen erkundigt! Und auch Sugriva fragt wegen seiner Freundschaft (mit Rama und Lakshmana) nach deinem Wohlergehen. Gefolgt von all den Affen wird dein Mann bald hier sein. Vertraue mir, oh entzückende Dame, ich bin ein Affe und kein Rakshasa !' So von mir angesprochen, schien Sita für einen Moment zu meditieren und antwortete mir dann mit den Worten: „Aus den Worten von Avindhya weiß ich, dass du Hanuman bist! Oh Starkarmiger, Avindhya ist ein alter und respektierter Rakshasa! Er sagte mir, dass Sugriva von Beratern wie dir umgeben ist. Du darfst jetzt gehen!' Und mit diesen Worten gab sie mir dieses Juwel als Beglaubigung. Und tatsächlich hatte die tadellose Sita mit diesem Juwel ihr Dasein bestreiten können. Und die Tochter von Janaka erzählte mir weiter als ein Zeichen von ihr, dass bei dir, oh Tiger unter den Menschen, ein Grashalm (inspiriert von Mantras und so in eine tödliche Waffe umgewandelt) einmal auf eine Krähe geschossen wurde, während du unterwegs warst die Brust des mächtigen Hügels, der unter dem Namen Chitrakuta bekannt ist ! Und dies sagte sie als Beweis dafür, dass ich sie kennengelernt hatte und ihre wirklich die Prinzessin von Videha war. Dann ließ ich mich von Ravanas Soldaten festnehmen und steckte dann die Stadt Lanka in Brand!'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.