Buch III Abschnitt CCV

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Abschnitt CCV


„Markandeya sprach : ‚Es war, oh Bharata, ein tugendhafter Asket des Namens Kausika und mit Reichtum der Askese endued und dem Studium der gewidmet Veden , er war ein sehr überlegen Brahmanen und das Beste von Brahmanen studierten alle Veden mit die Angas und die Upanishadas und eines Tages rezitierte er die Vedenam Fuße eines Baumes und zu dieser Zeit saß auf der Spitze dieses Baumes ein weiblicher Kranich und diese Kranichin beschmutzte zu dieser Zeit zufällig den Körper des Brahmanen und als er diesen Kranich sah, wurde der Brahmane sehr wütend und dachte daran, sie zu tun und als der Brahmane seine wütenden Blicke auf den Kranich warf und auch daran dachte, ihr ein Leid zuzufügen, fiel sie zu Boden und als er den Kranich so vom Baum gefallen und im Tode gefühllos sah, war der Brahmane von Mitleid sehr bewegt und die regenerieren begann man über den toten Kranich zu klagen und sagte: 'Leider habe ich eine schlechte Tat begangen, getrieben von Wut und Bosheit!'


"Markandeya fuhr fort: 'Nachdem er diese Worte viele Male wiederholt hatte, betrat der gelehrte Brahmane ein Dorf, um Almosen zu besorgen ein solches Haus, das er von früher kannte. Und als er das Haus betrat, sagte er: ' Geben '. Und eine Frau antwortete ihm mit dem Wort: ' Bleib ''. Und während die Hausfrau, oh König, damit beschäftigt war, das Gefäß zu reinigen, aus dem Almosen gegeben wurden, betrat ihr Mann, oh bester der Bharatas, plötzlich das Haus, sehr verhungert. Die keusche Hausfrau erblickte ihren Mann und ignorierte den Brahmanen, gab ihrem Herrn Wasser, um seine Füße und sein Gesicht zu waschen, und auch einen Sitz, und danach stellte die schwarzäugige Dame ihrem Herrn wohlschmeckende Speisen und Getränke vor und stellte sich demütig neben ihn, um dabei zu sein auf alle seine Wünsche. Und, oh Yudhishthira, diese gehorsame Frau pflegte jeden Tag die Reste des Tellers ihres Mannes zu essen, und sie verhielt sich immer im Gehorsam gegenüber den Wünschen des Herrn. Von vielfältigem und heiligem Verhalten und geschickt in allen häuslichen Pflichten und aufmerksam für alle ihre Verwandten,


„Und während die Dame mit den schönen Augen noch damit beschäftigt war, auf ihren Herrn zu warten, sah sie, dass Brahmane auf Almosen wartete und ihn sah, sie erinnerte sich, dass sie ihn gebeten hatte zu warten. Und als sie sich an all das erinnerte, fühlte sie sich beschämt Eine keusche Frau, die großen Ruhm besaß, nahm etwas als Almosen und ging hinaus, oh Erster der Bharatas, um es diesem Brahmanen zu geben. Und als sie vor ihn kam, sagte die Brahmanin: "Oh beste aller Frauen, oh Gesegnete, Ich wundere mich über dein Verhalten! Nachdem ich mich gebeten hatte zu warten und sagte: ' Bleib ', hast du mich nicht entlassen!'


"Markandeya fuhr fort: 'Oh Herr der Menschen, als er sah, dass Brahmane voller Zorn und voller Energie strahlte, begann diese keusche Frau, ihn zu versöhnen und sagte: 'Oh Gelehrter, es geziemt dir, mir zu vergeben. Mein Mann ist mein höchster Gott. Er kam hungrig und müde und wurde von mir bedient und bedient.' Als der Brahmane dies hörte, sagte er: "Bei dir sind Brahmanen keine höhere Achtung wert. Erhöht du deinen Ehemann über sie? Wenn du ein häusliches Leben führst, missachtet du Brahmanen? Indra selbst verneigt sich vor ihnen, was soll ich über die Menschen auf Erden sagen? .. Stolze Frau, weißt du es nicht, hast du es nie gehört, dass die Brahmanen wie Feuer sind und die ganze Erde verzehren können?' Auf diese Worte dieses Brahmanen antwortete die Frau: "Ich bin keine Kranichin, oh wiedergeborener Rishi".! Oh du Begabter mit dem Reichtum der Askese, wirf diesen Zorn ab. Verlobt wie du bist, was kannst du mir mit deinen zornigen Blicken antun? Ich ignoriere Brahmanen nicht. Mit großer Seelenenergie ausgestattet, sind sie wie die Götter selbst. Aber, o Sündenloser, diese meine Schuld ist es dir zu verzeihen. Ich kenne die Energie und die hohe Würde der Brahmanen, die Weisheit besitzen. Das Wasser des Ozeans wurde durch den Zorn der Brahmanen brackig und ungenießbar gemacht. Ich kenne auch die Energie von Munis von Seelen unter vollständiger Kontrolle und mit glühenden asketischen Verdiensten. Das Feuer ihres Zorns ist im Wald von Dandaka bis heute nicht erloschen. Weil er die Brahmanen missachtet hat, hat der große Asura--der böse und böswillige Vatapi wurde verdaut, als er mit Agastya in Kontakt kam. Wir haben gehört, dass die Kräfte und Verdienste hochbeseelter Brahmanen groß sind. Aber, oh Brahmane, so wie die Wiedergeborenen von hohen Seelen groß im Zorn sind, so sind sie ebenso groß in der Vergebung. Darum, o Sündenloser, geziemt es dir, mir in dieser meiner Schuld zu vergeben. Oh Brahmane, mein Herz neigt zu dem Verdienst, der aus dem Dienst meines Mannes erwächst, denn ich betrachte meinen Mann als den Höchsten unter allen Göttern. Oh bester Brahmanen, ich praktiziere die Tugend, die darin besteht, meinem Mann zu dienen, den ich als die höchste Gottheit ansehe. Siehe, o Wiedergeborener, das Verdienst, das dem Dienst am eigenen Ehemann zukommt! Ich weiß, dass du mit deinem Zorn eine Kranich verbrannt hast! Aber, oh Bester der Regenerierten, der Zorn, den eine Person hegt, ist der größte Feind, den diese Person hat. Die Götter kennen ihn als einen Brahmanen, der Wut und Leidenschaft losgeworden ist. Die Götter kennen ihn als einen Brahmanen, der hier immer die Wahrheit sagt, der seinen Lehrer immer befriedigt und der, obwohl er sich selbst verletzt hat, die Verletzung nie erwidert. Die Götter kennen ihn als einen Brahmanen, der seine Sinne unter Kontrolle hat, der tugendhaft und rein ist und sich dem Studium der Veden hingibt und der Wut und Lust beherrscht. Die Götter kennen ihn als einen Brahmanen, der, der Moral kennt und mit geistiger Energie begabt ist, in der Religion katholisch ist und alle gleich ansieht. Die Götter kennen ihn als einen Brahmanen, der sich selbst studiert und andere lehrt, der selbst Opfer bringt und bei den Opfern anderer amtiert und der nach besten Kräften verschenkt.Brahmacharya Gelübde und widmet sich dem Studium, - in der Tat, der wachsam dem Studium der Veden gewidmet ist . Was auch immer zum Glück der Brahmanen beiträgt, wird immer vor ihnen rezitiert. Die Herzen solcher Männer erfreuen sich immer an der Wahrheit und finden niemals Freude an der Unwahrheit. Oh ihr Besten der Wiedergeborenen, es wurde gesagt, dass das Studium der Veden, die Ruhe der Seele, die Einfachheit des Verhaltens und die Unterdrückung der Sinne die ewigen Pflichten des Brahmanen darstellen. Diejenigen, die Tugend und Moral kennen, haben gesagt, dass Wahrheit und Ehrlichkeit die höchste Tugend sind. Eine ewige Tugend ist schwer zu verstehen. Aber was auch immer es ist, es basiert auf der Wahrheit . Die Alten haben erklärt, dass Tugend von sruti . abhängt. Aber, oh Erster der Wiedergeborenen, die Tugend, wie sie in sruti enthüllt wird, scheint verschiedener Art zu sein. Daher ist das Verständnis zu subtil. Du, oh Heiliger, bist tugendhaft, rein und dem Studium der Veden hingegeben. Ich glaube jedoch, oh Heiliger, dass du nicht weißt, was Tugend in Wirklichkeit ist. Wenn du dich in die Stadt Mithila begibst, erkundige dich dort nach einem tugendhaften Vogelfänger, wenn du tatsächlich, oh Wiedergeborener, nicht wirklich weißt, was die höchste Tugend ausmacht. In Mithila lebt ein Vogelfänger, der wahrheitsgetreu ist und sich dem Dienst an seinen Eltern widmet und die Sinne unter vollständiger Kontrolle hat. Sogar er wird zu dir über Tugend sprechen. Gesegnet seist du, oh Bester der Wiedergeborenen, wenn du willst, bewege dich dorthin. Oh Tadelloser, es geziemt dir, mir zu verzeihen, wenn das, was ich gesagt habe, ungenießbar ist, denn diejenigen, die Tugend erwerben wollen, sind unfähig, Frauen zu schaden!'


"Auf diese Worte der keuschen Frau antwortete der Brahmane und sagte: 'Ich bin mit dir zufrieden. Gesegnet seist du; mein Zorn hat nachgelassen, oh Schöne! Die von dir ausgesprochenen Zurechtweisungen werden für mich von größtem Nutzen sein Sei du, ich werde jetzt gehen und tun, was so förderlich ist, oh Schöner, zu meinem Vorteil!'


"Markandeya fuhr fort: 'Von ihr entlassen, verließ Kausika, die beste der Regenerierten, ihr Haus und kehrte, sich selbst Vorwürfe machend, in seine eigene Wohnung zurück.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.