Buch III Abschnitt CCVI

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Abschnitt CCVI


"Markandeya sagte: 'Indem Kausika fortwährend über diesen wunderbaren Diskurs der Frau nachdachte, begann er sich Vorwürfe zu machen und sah sehr wie ein schuldiger Mensch aus und dachte über die subtilen Wege der Moral und Tugend nach was die Dame gesagt hat und sollte sich daher zu Mithila begeben. Ohne Zweifel wohnt in dieser Stadt ein Seelenvogel unter vollständiger Kontrolle und voll vertraut mit den Mysterien der Tugend und Moral. Noch heute werde ich zu dem begabten zurückkehren Fülle von Askese, um ihn nach Tugend zu fragen.' Sein Vertrauen in sie wurde durch das Wissen um den Tod der Kranichin und die hervorragenden Worte von tugendhafter Bedeutung, die sie ausgesprochen hatte, bestätigt. Kausika dachte also mit Ehrfurcht über alles, was sie gesagt hatte, und machte sich voller Neugier auf den Weg nach Mithila. Und er durchquerte viele Wälder und Dörfer und Städte und erreichte schließlich Mithila, das von Janaka regiert wurde, und er sah die Stadt mit den Fahnen verschiedener Glaubensbekenntnisse geschmückt. Und er sah, dass diese schöne Stadt vom Lärm der Opfer und Feste widerhallte und mit prächtigen Toren ausgestattet war. Es war reich an palastartigen Residenzen und von allen Seiten von Mauern geschützt; es hatte viele prächtige Gebäude, mit denen es sich rühmen konnte. Und diese entzückende Stadt war auch mit unzähligen Wagen gefüllt. Und seine Straßen und Wege waren zahlreich und gut angelegt und viele von ihnen waren gesäumt von Geschäften. Und es war voll von Pferden und Wagen und Elefanten und Kriegern. Und die Bürger waren alle gesund und munter, und sie waren immer mit Festen beschäftigt. Und nachdem er diese Stadt betreten hatte, sah dieser Brahmane dort viele andere Dinge. Und dort erkundigte sich der Brahmane nach dem tugendhaften Vogelfänger und wurde von einigen zweifach geborenen Personen beantwortet. Und als der Brahmane sich an den Ort begab, der von diesen Wiedergeburten bezeichnet wurde, sah der Brahmane den Vogel in einem Schlachthof sitzen, und der asketische Vogel verkaufte dann Wild- und Büffelfleisch Distanz. Aber der Vogelbeobachter, der befürchtete, dass der Brahmane zu ihm gekommen war, erhob sich plötzlich von seinem Sitz und ging zu diesem abgelegenen Ort, wo der Brahmane sich aufhielt, und nachdem er sich ihm dort genähert hatte, sagte der Vogelbeuter: „Ich grüße dich, o Heiliger! Willkommen bist du, oh du bester Brahmanen! Ich bin der Vogelfänger. Gesegnet seist du! Befiehl mir, was ich für dich tun darf. Das Wort, das die keusche Frau zu dir sagte, nämlich: der Brahmane sah den Vogelfänger in einem Schlachthof sitzen, und der asketische Vogelhändler verkaufte damals Wild- und Büffelfleisch, und infolge der großen Menge von Käufern, die sich um ihn versammelten, stand Kausika in einiger Entfernung. Aber der Vogelbeobachter, der befürchtete, dass der Brahmane zu ihm gekommen war, erhob sich plötzlich von seinem Sitz und ging zu diesem abgelegenen Ort, wo der Brahmane sich aufhielt, und nachdem er sich ihm dort genähert hatte, sagte der Vogelbeuter: „Ich grüße dich, o Heiliger! Willkommen bist du, oh du bester Brahmanen! Ich bin der Vogelfänger. Gesegnet seist du! Befiehl mir, was ich für dich tun darf. Das Wort, das die keusche Frau zu dir sagte, nämlich: der Brahmane sah den Vogelfänger in einem Schlachthof sitzen, und der asketische Vogelhändler verkaufte damals Wild- und Büffelfleisch, und infolge der großen Menge von Käufern, die sich um diesen Vogelfänger versammelten, stand Kausika in einiger Entfernung. Aber der Vogelfänger, der befürchtete, dass der Brahmane zu ihm gekommen war, erhob sich plötzlich von seinem Platz und ging zu diesem abgelegenen Ort, wo der Brahmane sich aufhielt, und nachdem er sich ihm dort genähert hatte, sagte der Vogelfänger: „Ich grüße dich, o Heiliger! Willkommen bist du, oh du bester Brahmanen! Ich bin der Vogelfänger. Gesegnet seist du! Befiehl mir, was ich für dich tun darf. Das Wort, das die keusche Frau zu dir sagte, nämlich: Kausika stand in einiger Entfernung. Aber der Vogelfänger, der befürchtete, dass der Brahmane zu ihm gekommen war, erhob sich plötzlich von seinem Platz und ging zu diesem abgelegenen Ort, wo der Brahmane sich aufhielt, und nachdem er sich ihm dort genähert hatte, sagte der Vogelfänger: „Ich grüße dich, o Heiliger! Willkommen bist du, oh du bester Brahmanen! Ich bin der Vogelfänger. Gesegnet seist du! Befiehl mir, was ich für dich tun darf. Das Wort, das die keusche Frau zu dir sagte, nämlich: Kausika stand in einiger Entfernung. Aber der Vogelbeobachter, der befürchtete, dass der Brahmane zu ihm gekommen war, erhob sich plötzlich von seinem Sitz und ging zu diesem abgelegenen Ort, wo der Brahmane sich aufhielt, und nachdem er sich ihm dort genähert hatte, sagte der Vogelbeuter: „Ich grüße dich, o Heiliger! Willkommen bist du, oh du bester Brahmanen! Ich bin der Vogelfänger. Gesegnet seist du! Befiehl mir, was ich für dich tun darf. Das Wort, das die keusche Frau zu dir sagte, nämlich:Repariere dich zu Mithila , das ist mir bekannt. Ich weiß auch, zu welchem ​​Zweck du hierher gekommen bist.' Als er diese Worte des Vogelfängers hörte, war Brahmana überrascht. Und er begann innerlich nachzudenken und sagte: 'Dies ist in der Tat das zweite Wunder, das ich sehe!' Der Vogelfänger sagte dann zu dem Brahmanen: „Du stehst jetzt an einem Platz, der dir kaum gebührt, oh Sündenloser. Wenn es dir gefällt, lass uns zu meiner Wohnung gehen, o Heiliger!'


"Markandeya fuhr fort: ' So sei es"', sagte der Brahmane freudig zu ihm. Und daraufhin ging der Vogelfänger zu seinem Haus, wobei der Brahmane vor ihm schritt. Und als der Vogelzüchter seine entzückende Wohnung betrat, ehrte er seinen Gast, indem er ihm einen Sitzplatz anbot. Und er gab ihm auch Wasser, um seine Füße und sein Gesicht zu waschen. Und als er diese akzeptierte, saß dieser beste Brahmanen in seiner Ruhe. Dann wandte er sich an den Vogelfänger und sagte: „Mir scheint, dass dieser Beruf dir nicht gebührt. Oh Vogelfänger, ich bedaure zutiefst, dass du einem so grausamen Handel nachgehst.' Auf diese Worte des Brahmanen sagte der Vogelfänger: „Dieser Beruf ist der meiner Familie, da ich ihn von meinen Vätern und Großvätern geerbt habe. Oh Wiedergeborener, trauere nicht um mich, weil ich an den Pflichten festhalte, die mir von Geburt an zustehen. Erfüllung der Pflichten, die mir der Schöpfer im Voraus auferlegt hat, Ich diene sorgfältig meinen Vorgesetzten und den Alten. O du bester Brahmanen! Ich spreche immer die Wahrheit, beneide andere nie; und gib mein Bestes. Ich lebe von dem, was übrig bleibt, nachdem ich den Göttern, Gästen und denen, die von mir abhängig sind, gedient habe. Ich spreche nie schlecht über etwas, ob klein oder groß. Oh du bester Brahmanen, die Handlungen eines früheren Lebens folgen immer dem Handelnden. In dieser Welt gibt es drei Hauptberufe, nämlich Landwirtschaft, Viehzucht und Handel. Was die andere Welt betrifft, die drei In dieser Welt gibt es drei Hauptberufe, nämlich Landwirtschaft, Viehzucht und Handel. Was die andere Welt betrifft, die drei In dieser Welt gibt es drei Hauptberufe, nämlich Landwirtschaft, Viehzucht und Handel. Was die andere Welt betrifft, die dreiVeden , Wissen und die Wissenschaft der Moral sind wirksam. Der Dienst (der anderen drei Orden) wurde als Pflicht der Sudra bestimmt. Für die Vaisyas wurde Ackerbau und für die Kshatriyas der Kampf verordnet, während für die Brahmanen die Ausübung des Brahmacharya- Gelübdes, Askese, das Rezitieren von Mantras und Wahrhaftigkeit verordnet wurden. Über Untertanen, die ihren eigenen Pflichten nachkommen, sollte der König tugendhaft regieren; während er diejenigen dazu setzen sollte, die von den Pflichten ihres Ordens abgefallen sind. Könige sollten immer gefürchtet werden, weil sie die Herren ihrer Untertanen sind. Sie halten ihre Untertanen zurück, die von ihren Pflichten abfallen, wie sie die Bewegungen der Hirsche durch ihre Schäfte zurückhalten. O regeneriere Rishi, gibt es im Königreich Janaka kein einziges Untertan, das nicht den Pflichten seiner Geburt nachkommt. Oh bester der Brahmanen, alle vier Orden hier halten sich strikt an ihre jeweiligen Pflichten. König Janaka bestraft den Bösen, selbst wenn er sein eigener Sohn ist; aber niemals fügt er dem Tugendhaften Schmerzen zu. Mit guten und fähigen Spionen, die unter ihm beschäftigt sind, sieht er alle mit unparteiischen Augen an. Wohlstand und Königreich und die Fähigkeit, zu bestrafen, gehören, oh bester Brahmanen, den Kshatriyas. Könige wünschen sich hohen Wohlstand durch Ausübung der ihnen zustehenden Pflichten. Der König ist der Beschützer aller vier Orden. Was mich selbst betrifft, oh Brahmane, ich verkaufe immer Schweine- und Büffelfleisch, ohne diese Tiere selbst zu töten. Ich verkaufe Fleisch von Tieren, oh regenerierter Rishi, die von anderen getötet wurden. Ich selbst esse nie Fleisch; gehe nie zu meiner Frau, außer in ihrer Jahreszeit; Ich faste immer tagsüber und esse, oh Regenerierter, nachts. Auch wenn das Verhalten seines Ordens schlecht ist, kann eine Person dennoch selbst von gutem Verhalten sein. So kann auch ein Mensch tugendhaft werden, obwohl er von Beruf Tiertöter ist. Infolge der sündigen Taten der Könige nimmt die Tugend stark ab und die Sünde beginnt zu gedeihen. Und wenn all dies geschieht, beginnen die Untertanen des Königreichs zu verfallen. Und dann, oh Brahmane, beginnen schlecht aussehende Ungeheuer und Zwerge und bucklige und großköpfige Wüchse und Menschen, die blind oder taub sind oder solche mit gelähmten Augen oder ohne die Kraft der Fortpflanzung ihre Geburt zu nehmen. Durch die Sündhaftigkeit der Könige erleiden ihre Untertanen zahlreiche Unfug. Aber dieser unser König Janaka wirft seinen Blick tugendhaft auf alle seine Untertanen, und er ist immer gütig zu denen, die ihrerseits immer an ihren jeweiligen Pflichten festhalten. Was mich betrifft, so erfreue ich immer mit guten Taten denen, die gut reden, wie auch denen, die schlecht von mir reden. Diejenigen Könige, die in der Einhaltung ihrer eigenen Pflichten leben, die immer gute und ehrliche Taten üben, die über die Seelen unter vollständiger Kontrolle stehen und die mit Bereitschaft und Eifer ausgestattet sind, dürfen sich auf nichts anderes verlassen um ihre Macht zu unterstützen. Nahrungsgabe nach bestem Vermögen, Ausdauer bei Hitze und Kälte, Festigkeit in der Tugend und Achtung und Zärtlichkeit für alle Geschöpfe – diese Eigenschaften können niemals in einem Menschen Platz finden, ohne dass in ihm ein angeborenes Verlangen vorhanden wäre, sich von der Welt zu trennen. Man sollte falsche Reden vermeiden und ohne Aufforderung Gutes tun. Man sollte Tugend niemals aus Lust, Zorn oder Bosheit ablegen. Man sollte sich niemals über eine gute Wendung maßlos freuen oder über eine schlechte Wendung maßlos trauern. Man sollte sich nie deprimiert fühlen, wenn man von Armut überwältigt wird, noch sollte man den Pfad der Tugend verlassen. Wenn jemand zu irgendeinem Zeitpunkt das Falsche tut, sollte er es nie wieder tun. Man sollte seine Seele immer dazu drängen, das zu tun, was er für nützlich hält. Man sollte nie Unrecht mit Unrecht vergelten, sondern sollte ehrlich von denen handeln, die ihm Unrecht getan haben. Der elende Mensch, der das Sündige tun will, tötet sich selbst. Indem man das Sündige tut, ahmt man nur die Bösen und Sündigen nach,Es gibt keine Tugend“ stoßen zweifellos auf Zerstörung. Ein sündiger Mann schwillt an wie eine vom Wind aufgeblasene Ledertasche. Die Gedanken dieser von Stolz und Torheit erfüllten Unglücklichen sind schwach und nutzlos. Es ist das Herz, die innere Seele, die den Narren entdeckt wie die Sonne, die tagsüber Formen entdeckt. Das Essen kann nicht immer durch Eigenlob in der Welt glänzen. Der Gelehrte jedoch, selbst wenn er ohne Schönheit ist, zeigt seinen Glanz, indem er es unterlässt, schlecht über andere und gut über sich selbst zu sprechen. Es gibt jedoch kein Beispiel in dieser Welt für einen Menschen, der aufgrund von Attributen, die in ihm in ihrem angeblichen Maß zu finden sind, glänzend glänzt. Wenn jemand ein von ihm begangenes Unrecht bereut, wäscht diese Reue seine Sünde ab. Der Vorsatz, es nie wieder zu tun, rettet ihn vor zukünftigen Sünden, so wie, oh bester Brahmanen, er kann sich durch jede der in den heiligen Schriften erhaltenen Sühnungen von der Sünde retten. Auch dies, oh Wiedergeborener, ist dersrutidas kann in Bezug auf die Tugend gesehen werden. Wer zuvor tugendhaft war, eine Sünde begeht oder sie unwissentlich begeht, kann diese Sünde zerstören. Denn Tugend, oh Brahmane, vertreibt die Sünde, die Menschen aus Unwissenheit begehen. Ein Mensch sollte, nachdem er eine Sünde begangen hat, aufhören, sich länger als Mensch zu betrachten. Kein Mensch kann seine Sünden verbergen. Die Götter sehen, was man tut, auch das Wesen, das in jedem steckt. Wer mit Frömmigkeit und ohne Abstriche die Fehler der Ehrlichen und Weisen wie Löcher in seiner Kleidung verbirgt, der sucht gewiss sein Heil. Wenn ein Mensch Erlösung sucht, nachdem er eine Sünde begangen hat, wird er ohne Zweifel von all seinen Sünden gereinigt und sieht rein und strahlend aus, als wäre der Mond aus den Wolken hervorgegangen. Ein Mensch, der Erlösung sucht, wird von all seinen Sünden gewaschen, so wie die Sonne beim Aufgehen alle Finsternis vertreibt. Oh Bester der Brahmanen, es ist die Versuchung, die die Grundlage der Sünde bildet. Unwissende Menschen begehen Sünde und geben sich allein der Versuchung hin. Sündige Menschen bedecken sich im Allgemeinen mit einem tugendhaften Äußeren, wie Brunnen, deren Münder von hohem Gras bedeckt sind. Äußerlich scheinen sie Selbstbeherrschung und Heiligkeit zu besitzen und predigen tugendhafte Texte, die in ihrem Mund wenig Bedeutung haben. In der Tat kann an ihnen alles bemerkt werden, außer einem wirklich tugendhaften Verhalten!'


"Markandeya fuhr fort: 'Bei diesen Worten, oh Bester der Männer des Vogelzüchters, fragte Brahmane mit großer Weisheit, dann fragte er den Vogelfänger und sagte: 'Woher soll ich wissen, was tugendhaftes Verhalten ist? Gesegnet seist du, ich wünsche es zu hören." dies, o du Erster der tugendhaften Menschen, von dir. Deshalb, o du mit erhabener Seele, erzähle mir alles wahrhaftig.' Als der Vogelfänger diese Worte hörte, antwortete er und sagte: "Oh Bester der Brahmanen, Opfer, Gabe, Askese, die Veden und Wahrheit - diese fünf heiligen Dinge sind in einem Verhalten, das man tugendhaft nennt, immer gegenwärtig , und Skrupellosigkeit, diejenigen, die an Tugend Gefallen finden, weil sie Tugend ist, werden als wirklich tugendhaft und der Anerkennung tugendhafter Personen würdig angesehen. und das Studium der Veden haben kein unabhängiges Verhalten. Sie folgen nur den Praktiken der Ehrlichen und Guten. Dies ist in der Tat die zweite Eigenschaft des Tugendhaften. Auf Vorgesetzte wartend, Wahrheit, Freiheit vom Zorn und Gabe, diese vier, oh Brahmane, sind untrennbar mit tugendhaftem Verhalten verbunden. Denn das Ansehen, das sich ein Mensch dadurch erwirbt, dass er sein Herz auf tugendhaftes Verhalten setzt und sich strikt daran hält, kann sich nur durch die Ausübung der vier oben genannten Tugenden erwerben. Die Essenz der Denn das Ansehen, das sich ein Mensch dadurch erwirbt, dass er sein Herz auf tugendhaftes Verhalten setzt und sich strikt daran hält, kann nur durch die Ausübung der vier oben genannten Tugenden erworben werden. Die Essenz der Denn das Ansehen, das sich ein Mensch dadurch erwirbt, dass er sein Herz auf tugendhaftes Verhalten setzt und sich strikt daran hält, kann nur durch die Ausübung der vier oben genannten Tugenden erworben werden. Die Essenz derVeden sind Wahrheit: Die Essenz der Wahrheit ist Selbstbeherrschung, und die Essenz der Selbstbeherrschung ist die Enthaltung der Freuden der Welt. All dies ist in tugendhaftem Verhalten zu bemerken. Diejenigen, die diesen verblendeten Narren folgen, die die unter den Menschen vorherrschenden Glaubensformen verspotten, werden ins Verderben gezogen, weil sie einen so sündigen Weg beschreiten. Diejenigen jedoch, die tugendhaft sind und die Gelübde einhalten , die den srutis . ergeben sindund die Tugend der Enthaltung von den Freuden der Welt, die tatsächlich den Weg der Tugend beschreiten und der wahren Religion folgen, die den Geboten ihrer Lehrer gehorchen und die mit Geduld und Sorgfalt über den Sinn der Heiligen Schrift nachdenken ,--ist dies, von dem gesagt wird, dass es ein tugendhaftes Verhalten besitzt; es sind diese, oh Brahmane, von denen gesagt wird, dass sie ihre höhere Intelligenz richtig leiten. Verlass diejenigen, die Atheisten sind, diejenigen, die die Grenzen der Tugend überschreiten, diejenigen, die von bösen Seelen sind, diejenigen, die in Sündhaftigkeit leben, und nimm dich der Erkenntnis zu, indem du die Tugendhaften ehrst. Lust und Versuchung sind sogar wie Haie im Fluss des Lebens; das Wasser sind die fünf Sinne. Gehst du hinüber auf die andere Seite dieses Flusses im Boot der Geduld und Resignation, die Untiefen der körperlichen Existenz vermeiden (wiederholte Geburten in dieser Welt). Die höchste Tugend, die in der Ausübung des intelligenten Prinzips und der Abstraktion besteht, wird, wenn sie allmählich zu tugendhaftem Verhalten hinzugefügt wird, schön wie Farbstoff auf weißen Stoffen. Wahrhaftigkeit und die Enthaltung, irgendjemandem Schaden zuzufügen, sind Tugenden, die für alle Geschöpfe von großem Nutzen sind. Letzteres ist eine Kardinaltugend und basiert auf Wahrheit. Unsere geistigen Fähigkeiten haben ihr rechtes Spiel, wenn ihr Fundament auf Wahrheit gelegt ist und die Wahrheit in der Ausübung der Tugend von höchstem Wert ist. Reinheit des Verhaltens ist das Merkmal aller guten Menschen. Diejenigen, die sich für ein heiliges Leben auszeichnen, sind gut und tugendhaft. Alle Geschöpfe folgen den Verhaltensgrundsätzen, die ihrer Natur angeboren sind. Das sündige Wesen, das keine Kontrolle über sich selbst hat, erlangt Lust, Wut und andere Laster. Es ist die uralte Regel, dass tugendhaftes Handeln auf Gerechtigkeit gegründet ist, und es ist auch von heiligen Männern verordnet, dass jedes ungerechte Verhalten Sünde ist. Diejenigen, die sich nicht von Zorn, Stolz, Hochmut und Neid beirren lassen, und diejenigen, die ruhig und geradlinig sind, sind Menschen mit tugendhaftem Verhalten. Diejenigen, die bei der Ausführung der Riten fleißig sind, die in den drei vorgeschrieben sindVeden , die weise und von reinem und tugendhaftem Verhalten sind, die sich selbst zurückhalten und ihren Vorgesetzten gegenüber aufmerksam sind, sind Menschen mit tugendhaftem Verhalten. Die Handlungen und das Verhalten solcher Männer von großer Macht sind sehr schwer zu erreichen. Sie werden durch die Reinigung ihrer eigenen Taten geheiligt, und folglich stirbt die Sünde in ihnen von selbst. Diese Tugend guten Verhaltens ist wunderbar, uralt, unveränderlich und ewig; und weise Männer, die diese Tugend mit Heiligkeit beobachten, erreichen den Himmel. Diese Männer, die an die Existenz der Gottheit glauben, die frei von falschem Stolz sind und in der heiligen Schrift versiert sind und die wiedergeborenen (zweimal geborenen) Männer respektieren, kommen in den Himmel. Unter heiligen Männern wird die Tugend auf drei Arten unterschieden – jene große Tugend, die in den Veden eingeschärft wird, das andere, das in den Dharmashastras (den kleineren Schriften) eingeimpft ist , und tugendhaftes Verhalten. Und tugendhaftes Verhalten wird durch den Erwerb von Wissen, das Pilgern zu heiligen Orten, Wahrhaftigkeit, Nachsicht, Reinheit und Geradlinigkeit angezeigt. Tugendhafte Menschen sind immer freundlich zu allen Geschöpfen und wohlgesinnt gegenüber wiedergeborenen Menschen. Sie enthalten es, keine Kreaturen zu verletzen und sind nie unhöflich in der Sprache. Die guten Männer, die die Folgen der Erfüllung ihrer guten und bösen Taten gut kennen, werden von tugendhaften Männern gelobt. Diejenigen, die gerecht und gutmütig und mit Tugend begabt sind, die allen Geschöpfen Gutes wünschen, die auf dem Weg der Tugend standhaft sind und den Himmel erobert haben, die barmherzig, selbstlos und von makellosem Charakter sind, die beistehendie Leidenden, die von allen gelehrt und respektiert werden, die Strenge praktizieren und freundlich zu allen Geschöpfen sind, werden von den Tugendhaften als solche gelobt. Wohltätige Gesinnte erlangen Wohlstand in dieser Welt, wie auch in den Regionen der Glückseligkeit (im Jenseits). Der tugendhafte Mann, wenn er von guten Männern um Hilfe gebeten wird, gewährt ihnen Almosen, indem er sich bis zum Äußersten anstrengt, sogar um den Komfort seiner Frau und seiner Diener zu berauben. Gute Menschen, die ihr eigenes Wohlergehen im Auge haben, wie auch die Tugend und die Wege der Welt, handeln auf diese Weise und wachsen dadurch durch endlose Zeitalter hindurch an Tugend. Gute Menschen mit den Tugenden der Wahrhaftigkeit, der Enthaltung, jemandem zu schaden, der Rechtschaffenheit, der Enthaltung des Bösen gegenüber jemandem, des Mangels an Hochmut, Bescheidenheit, Resignation, Selbstbeherrschung, Mangel an Leidenschaft, Weisheit, Geduld und Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen , und Freiheit von Bosheit und Wollust, sind die Zeugen der Welt. Diese drei sollen den perfekten Weg der Tugendhaften darstellen,nämlich., ein Mensch darf keinem Körper Unrecht zufügen, er muss Almosen geben und muss immer aufrichtig sein. Diese hochbeseelten guten Menschen mit tugendhaftem Verhalten und festen Überzeugungen, die zu allen freundlich und voller Mitgefühl sind, gehen zufrieden von dieser Welt auf den vollkommenen Weg der Tugend. Freiheit von Bosheit, Nachsicht, Seelenfrieden, Zufriedenheit, angenehme Rede, Verzicht auf Verlangen und Zorn, tugendhaftes Verhalten und Handlungen, die nach den Vorschriften der Heiligen Schrift geregelt sind, bilden den perfekten Weg des Tugendhaften. Und diejenigen, die in der Tugend beständig sind, folgen diesen Regeln tugendhaften Verhaltens, und nachdem sie den Gipfel des Wissens erreicht haben und zwischen den verschiedenen Phasen des menschlichen Verhaltens unterscheiden, die entweder sehr tugendhaft sind oder umgekehrt, entkommen sie der großen Gefahr, oh großer Brahmane.



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.