Buch III Abschnitt CCVIII

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Abschnitt CCVIII


Markandeya fuhr fort: „Oh Yudhishthira, der tugendhafte Vogelfänger, der in Mitleid überragend ist, wandte sich dann geschickt wieder an diesen Ersten der Brahmanen und sagte: ‚Es ist das Diktum der Alten, dass die Wege der Rechtschaffenheit subtil, vielfältig und unendlich sind auf dem Spiel steht und in Sachen Ehe ist es angebracht, eine Unwahrheit zu sagen. Unwahrheit führt manchmal zum Triumph der Wahrheit, und diese schwindet in Unwahrheit. Was am meisten zum Wohle aller Geschöpfe dient, wird als Wahrheit angesehen ist so pervertiert; bemerke seine subtilen Wege. Oh bester der tugendhaften Menschen, die Handlungen des Menschen sind entweder gut oder schlecht, und er erntet zweifellos ihre Früchte. Der unwissende Mensch, der einen erbärmlichen Zustand erreicht hat, missbraucht die Götter auf grobe Weise, ohne zu wissen, dass es so ist ist die Folge seines eigenen bösen Karmas. Die Dummen, die Planenden und die Wankelmütigen, oh guter Brahmane, erreichen immer genau das Gegenteil von Glück oder Elend. Weder Gelehrsamkeit noch gute Moral, noch persönliche Anstrengung können sie retten. Und wenn die Früchte unserer Anstrengung von nichts anderem abhängig wären, würden die Menschen das Ziel ihrer Begierde erreichen, indem sie einfach danach streben. Es zeigt sich, dass fähige, intelligente und fleißige Personen in ihren Bemühungen ratlos sind und die Früchte ihrer Taten nicht erzielen. Auf der anderen Seite führen Menschen, die immer aktiv sind, andere zu verletzen und die Welt zu täuschen, ein glückliches Leben. Es gibt einige, die ohne Anstrengung zu Wohlstand kommen. Und es gibt andere, die mit größter Anstrengung nicht in der Lage sind, ihre Pflichten zu erfüllen. Geizige Personen mit dem Ziel, Söhne zu bekommen, verehren die Götter und üben strenge Strenge aus, und diese Söhne, die zehn Monate lang im Mutterleib geblieben sind, erweisen sich als sehr berüchtigte Nachkommen ihrer Rasse; und andere, die unter der gleichen Schirmherrschaft gezeugt wurden, verbringen ihr Leben anständig in Luxus mit Haufen von Reichtümern und Getreide, die ihre Vorfahren angesammelt haben. Die Krankheiten, an denen der Mensch leidet, sind zweifellos die Folge ihrer eigenenKarma . Sie verhalten sich dann wie kleine Rehe in den Händen von Jägern und werden von psychischen Problemen geplagt. Und, oh Brahmane, wenn Jäger die Flucht ihres Wildes abfangen, wird das Fortschreiten dieser Krankheiten von fähigen und geschickten Ärzten mit ihren Medikamentensammlungen kontrolliert. Und, die besten der Religionsliebhaber, hast du beobachtet, dass diejenigen, die es in ihrer Macht haben, sich (der guten Dinge dieser Erde) zu erfreuen, daran gehindert werden, an chronischen Darmbeschwerden zu leiden, und dass viele andere, die stark und mächtig sind, unter Elend leiden und mit großen Schwierigkeiten ihren Lebensunterhalt bestreiten können; und dass jeder Mensch so hilflos ist, von Elend und Täuschung überwältigt und immer wieder von dem mächtigen Strom seines eigenen Handelns ( karma). Gäbe es absolute Handlungsfreiheit, würde kein Geschöpf sterben, keines dem Verfall unterliegen oder auf seinen bösen Untergang warten, und jeder würde das Ziel seiner Begierde erreichen. Alle Menschen wünschen sich, ihre Nachbarn (im Rennen des Lebens) zu übertreffen, und sie bemühen sich, dies nach Kräften zu tun; aber das ergebnis fällt anders aus. Viele sind die Personen, die unter dem Einfluss des gleichen Sterns und der gleichen Glücksbringer geboren wurden; aber in der Reife ihres Handelns ist eine große Vielfalt zu beobachten. Kein Mensch, oh guter Brahmane, kann sein eigenes Los verteilen. Die Handlungen, die in einer früheren Existenz ausgeführt wurden, werden in unserem gegenwärtigen Leben als fruchtbar angesehen. Es ist die uralte Tradition, dass die Seele ewig und unvergänglich ist, aber der körperliche Rahmen aller Geschöpfe ist hier der Zerstörung ausgesetzt (unten). Wenn also das Leben erlischt,


"Der Brahmane antwortete: 'Oh Bester unter denen, die in der Karmalehre und im Vortragen von Reden bewandert sind , ich sehne mich danach, genau zu wissen, wie die Seele ewig wird.' Der Vogelfänger antwortete: "Der Geist stirbt nicht, es gibt nur einen Wohnungswechsel. Sie irren sich, die töricht sagen, dass alle Kreaturen sterben. Die Seele begibt sich in einen anderen Rahmen, und ihr Wohnungswechsel wird ihr Tod genannt Welt der Menschen, kein Mensch erntet die Konsequenzen des Karmas eines anderen Menschen . Was auch immer man tut, er ist sicher, die Konsequenzen daraus zu ernten; denn die Konsequenzen des Karmasdas einmal getan ist, kann nie mehr vermieden werden. Die Tugendhaften werden mit großen Tugenden ausgestattet, und sündige Menschen werden zu Übeltätern. Die Handlungen der Männer folgen ihnen; und von diesen beeinflusst, werden sie wiedergeboren.' Der Brahmane fragte: "Warum wird der Geist geboren, und warum wird seine Geburt sündig oder tugendhaft, und wie, oh guter Mensch, gehört er zu einer sündigen oder tugendhaften Rasse?" Der Vogelfänger antwortete: Dieses Geheimnis scheint zum Thema der Fortpflanzung zu gehören, aber ich werde dir, oh guter Brahmane, kurz beschreiben, wie der Geist mit seiner angehäuften Ladung an Karma wiedergeboren wird, die Gerechten in einer tugendhaften und die Gottlosen in einer sündigen Geburt. Durch tugendhafte Handlungen erreicht es den Zustand der Götter, und durch die Verbindung von Gut und Böse den menschlichen Zustand; durch den Genuss der Sinnlichkeit und ähnliche demoralisierende Praktiken wird es in den niederen Tierarten geboren, und durch sündige Handlungen gelangt es in die höllischen Regionen. Geplagt vom Elend der Geburt und des Alterns, ist der Mensch dazu bestimmt, hier unten an den bösen Folgen seines eigenen Handelns zu verrotten. Durch Tausende von Geburten wie auch die höllischen Regionen hindurch wandern unsere Geister umher, gesichert durch die Fesseln ihres eigenen Karmas. Die belebten Wesen werden in der nächsten Welt aufgrund dieser Handlungen, die sie selbst ausführen, und aufgrund der Reaktion dieses Elends elend, sie nehmen niedrigere Geburten an und sammeln dann eine neue Reihe von Handlungen an, und sie erleiden folglich wieder Elend, wie kränkliche Menschen, die daran teilnehmen von ungesunder Nahrung; und obwohl sie so geplagt sind, halten sie sich für glücklich und entspannt und folglich werden ihre Fesseln nicht gelockert und neues Karma entsteht; und leidend unter diversem Elend drehen sie sich in dieser Welt wie ein Rad. Wenn sie ihre Fesseln abwerfen, reinigen sie sich durch ihre Handlungen und praktizieren Entbehrungen und religiöse Meditationen, dann erreichen sie, oh Bester der Brahmanen, die elysischen Regionen durch diese zahlreichen Handlungen und durch das Abwerfen ihrer Fesseln und durch die Reinigung vonKarma, Menschen erreichen jene glückseligen Regionen, in denen das Elend denen unbekannt ist, die dorthin gehen. Der sündige Mensch, der süchtig nach Lastern ist, kommt nie ans Ende seiner Sünden. Deshalb müssen wir uns bemühen, das Tugendhafte zu tun, und das Ungerechte tun. Wer mit einem Herzen voller Dankbarkeit und frei von Bosheit nach dem Guten strebt, erlangt Reichtum, Tugend, Glück und Himmel (im Jenseits). Diejenigen, die von Sünden gereinigt, weise, nachsichtig, beständig in Rechtschaffenheit und selbstbeherrscht sind, erfreuen sich in dieser wie auch in der nächsten Welt ständiger Glückseligkeit. Der Mensch muss dem Tugendmaßstab des Guten folgen und in seinen Taten das Beispiel der Gerechten nachahmen. Es gibt tugendhafte Männer, die in der Heiligen Schrift versiert und in allen Wissensgebieten gelehrt sind. Die eigentliche Pflicht des Menschen besteht darin, seiner eigenen Berufung zu folgen, und wenn dies der Fall ist, werden diese letzteren nicht verwirrt und durcheinander gebracht. Der weise Mann erfreut sich an Tugend und lebt von Gerechtigkeit. Und, oh guter Brahmane, ein solcher Mann mit dem Reichtum an Rechtschaffenheit, den er hiermit erwirbt, bewässert die Wurzel der Pflanze, in der er die meisten Tugend findet. Der tugendhafte Mensch handelt so und sein Geist wird beruhigt. Er ist zufrieden mit seinen Freunden in dieser Welt und er wird auch im Jenseits glücklich. Tugendhafte Menschen, oh guter Mann, erlangen die Herrschaft über alles und die Freude an Schönheit, Geschmack, Klang und Berührung nach ihrem Wunsch. Diese sind bekanntermaßen die Belohnungen der Tugend. Aber der Mann mit erleuchteter Vision, oh großer Brahmane, ist nicht damit zufrieden, die Früchte der Rechtschaffenheit zu ernten. Damit ist er nicht zufrieden, er mit dem Licht der geistigen Weisheit, das in ihm ist, wird gleichgültig gegenüber Schmerz und Lust und das Laster der Welt beeinflusst ihn nicht. Aus freien Stücken wird er weltlichen Bestrebungen gegenüber gleichgültig, aber er verläßt die Tugend nicht. In der Beobachtung, dass alles Weltliche vergänglich ist, versucht er, auf alles zu verzichten und rechnet mit mehr Chancen, die er für die Erlangung der Erlösung erfindet. So verzichtet er auf das Streben der Welt, meidet die Wege der Sünde, wird tugendhaft und erlangt endlich Erlösung. Spirituelle Weisheit ist die wichtigste Voraussetzung für die Erlösung des Menschen, Resignation und Nachsicht sind seine Wurzeln. Auf diese Weise erreicht er alle Ziele dieses Verlangens. Aber indem er die Sinne bezwingt und durch Wahrhaftigkeit und Nachsicht erlangt er, oh guter Brahmane, die höchste Zuflucht der Aus freien Stücken wird er weltlichen Bestrebungen gegenüber gleichgültig, aber er verläßt die Tugend nicht. In der Beobachtung, dass alles Weltliche vergänglich ist, versucht er, auf alles zu verzichten und rechnet mit mehr Chancen, die er für die Erlangung des Heils erfindet. So verzichtet er auf das Streben der Welt, meidet die Wege der Sünde, wird tugendhaft und erlangt endlich Erlösung. Spirituelle Weisheit ist die wichtigste Voraussetzung für die Erlösung des Menschen, Resignation und Nachsicht sind seine Wurzeln. Auf diese Weise erreicht er alle Ziele dieses Verlangens. Aber indem er die Sinne bezwingt und durch Wahrhaftigkeit und Nachsicht erlangt er, oh guter Brahmane, die höchste Zuflucht der Aus freien Stücken wird er weltlichen Bestrebungen gegenüber gleichgültig, aber er verläßt die Tugend nicht. In der Beobachtung, dass alles Weltliche vergänglich ist, versucht er, auf alles zu verzichten und rechnet mit mehr Chancen, die er für die Erlangung der Erlösung erfindet. So verzichtet er auf das Streben der Welt, meidet die Wege der Sünde, wird tugendhaft und erlangt endlich Erlösung. Spirituelle Weisheit ist die wichtigste Voraussetzung für die Erlösung des Menschen, Resignation und Nachsicht sind seine Wurzeln. Auf diese Weise erreicht er alle Ziele dieses Verlangens. Aber indem er die Sinne bezwingt und durch Wahrhaftigkeit und Nachsicht erlangt er, oh guter Brahmane, die höchste Zuflucht der So verzichtet er auf das Streben der Welt, meidet die Wege der Sünde, wird tugendhaft und erlangt endlich Erlösung. Spirituelle Weisheit ist die wichtigste Voraussetzung für die Erlösung des Menschen, Resignation und Nachsicht sind seine Wurzeln. Auf diese Weise erreicht er alle Ziele dieses Verlangens. Aber indem er die Sinne bezwingt und durch Wahrhaftigkeit und Nachsicht erlangt er, oh guter Brahmane, die höchste Zuflucht der So verzichtet er auf das Streben der Welt, meidet die Wege der Sünde, wird tugendhaft und erlangt endlich Erlösung. Spirituelle Weisheit ist die wichtigste Voraussetzung für die Erlösung des Menschen, Resignation und Nachsicht sind seine Wurzeln. Auf diese Weise erreicht er alle Ziele dieses Verlangens. Aber indem er die Sinne bezwingt und durch Wahrhaftigkeit und Nachsicht erlangt er, oh guter Brahmane, die höchste Zuflucht derBrahma .' Der Brahmane fragte wieder: „Oh du Erhabenster an Tugend und Beständiger in der Erfüllung der religiösen Pflichten, du sprichst von Sinnen; was sind Sie; wie können sie unterdrückt werden; und was nützt es, sie zu unterwerfen; und wie erntet ein Geschöpf seine Früchte? O frommer Mann, ich bitte, mich mit der Wahrheit dieser Sache vertraut zu machen."



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.