Buch III Abschnitt CCVII

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Abschnitt CCVII


"Markandeya fuhr fort: 'Der fromme Vogelfänger, oh Yudhishthira, sagte dann zu diesem Brahmanen: 'Zweifellos sind meine Taten sehr grausam, aber, oh Brahmane, das Schicksal ist allmächtig und es ist schwierig, den Folgen unserer vergangenen Taten auszuweichen Dies ist das karmische Böse , das aus der Sünde entsteht, die in einem früheren Leben begangen wurde. Aber, oh Brahmane, ich bin immer eifrig dabei, das Böse auszurotten. Die Gottheit nimmt das Leben, der Henker handelt nur als sekundärer Akteur. Und wir, oh guter Brahmane , sind nur solche Agenten in Bezug auf unser Karma .Die Tiere, die von mir getötet werden und deren Fleisch ich verkaufe, erwerben auch Karma , weil (mit ihrem Fleisch) Götter und Gäste und Diener mit köstlichen Speisen und den Mähnen bewirtet werdenversöhnt sind. Es wird maßgebend gesagt, dass Kräuter und Gemüse, Hirsche, Vögel und Wildtiere die Nahrung aller Lebewesen darstellen. Und, oh Brahmane, König Sivi, der Sohn von Usinara, von großer Langmut, erreichte den schwer zu erreichenden Himmel, indem er sein eigenes Fleisch verschenkte. Und in alten Zeiten, oh Brahmane, wurden jeden Tag zweitausend Tiere in der Küche von König Rantideva getötet; und auf die gleiche Weise wurden jeden Tag zweitausend Kühe getötet; und, oh bestes wiedergeborenes Wesen, König Rantideva erlangte einen unvergleichlichen Ruf, indem er jeden Tag Essen mit Fleisch ausgab. Für die Durchführung der viermonatlichen Riten sollten täglich Tiere geopfert werden. 'Das heilige Feuer liebt Tierfutter', dieses Sprichwort ist uns überliefert. Und bei Opfern werden Tiere ausnahmslos von wiedergeborenen Brahmanen getötet, und diese Tiere werden von Sünde gereinigt, durch Beschwörung von Hymnen, gehe in den Himmel. Wenn, oh Brahmane, das heilige Feuer in alten Zeiten nicht so gern an tierischer Nahrung gewesen wäre, hätte es niemals die Nahrung von irgendjemandem werden können. Und in dieser Frage der Tiernahrung wurde diese Regel festgelegt vonMunis :--Wer immer tierische Nahrung zu sich nimmt, nachdem er sie zuerst den Göttern und den Mähnen gebührend und respektvoll angeboten hat, wird durch die Tat nicht verschmutzt. Und ein solcher Mann wird keineswegs als Tierfutter zu sich genommen, auch wenn ein Brahmacharin, der während der Menstruation mit seiner Frau verkehrte, dennoch als guter Brahmane angesehen wird. Nach Abwägung der Angemessenheit und Unangemessenheit der Sache wurde diese Regel aufgestellt. König Saudasa, oh Brahmane, pflegte, wenn er unter einem Fluch stand, oft Menschen zu jagen; was ist deine Meinung zu dieser Sache? Und, oh guter Brahmane, da ich weiß, dass dies die Folge meiner eigenen Handlungen ist, bestreite ich meinen Lebensunterhalt von diesem Beruf. Das Aufgeben des eigenen Berufes wird, oh Brahmane, als Sünde betrachtet, und das Festhalten an seinem eigenen Beruf ist ohne Zweifel ein verdienstvoller Akt. Das Karmaeiner früheren Existenz verläßt kein Geschöpf. Und bei der Bestimmung der verschiedenen Konsequenzen des eigenen Karmas hat der Schöpfer diese Regel nicht aus den Augen verloren. Eine Person, die unter dem Einfluss des bösen Karmas steht , muss immer überlegen, wie sie für ihr Karma büßen und sich von einem bösen Schicksal und dem bösen Karma befreien kannkann auf verschiedene Weise gesühnt werden. Dementsprechend, oh guter Brahmane, bin ich barmherzig, wahrheitsgetreu, eifrig im Umgang mit meinem Vorgesetzten, voller Respekt gegenüber den wiedergeborenen Brahmanen, ergeben und frei von Stolz und (müßigem) Übermaß. Die Landwirtschaft gilt als lobenswerter Beruf, aber es ist bekannt, dass auch dort der Tierwelt großen Schaden zugefügt wird; und beim Graben der Erde mit dem Pflug werden zahllose Kreaturen, die im Boden lauern, sowie verschiedene andere Tierarten vernichtet. Meinst du nicht? O guter Brahmane, Vrihiund andere Reissamen sind alle lebenden Organismen. Was ist Ihre Meinung zu diesem Thema? Die Menschen, oh Brahmane, jagen wilde Tiere und töten sie und nehmen an ihrem Fleisch teil; sie hackten auch Bäume und Kräuter; aber, oh Brahmane, es gibt unzählige lebende Organismen in Bäumen, in Früchten wie auch im Wasser; meinst du nicht? Diese ganze Schöpfung, oh Brahmane, ist voll von tierischem Leben und ernährt sich von Nahrung, die von lebenden Organismen stammt. Merkst du nicht, dass Fische Fische jagen, und dass verschiedene Tierarten andere Arten jagen, und es Arten gibt, deren Mitglieder sich gegenseitig berauben? Menschen, oh Brahmane, töten, während sie hierhin und dorthin gehen, zahllose Kreaturen, die in der Erde lauern, indem sie auf ihnen herumtrampeln, und sogar Männer der Weisheit und Erleuchtung zerstören das Tierleben auf verschiedene Weise, selbst wenn sie schlafen oder sich ausruhen. Was hast du dazu zu sagen? - Die Erde und die Luft wimmeln von lebenden Organismen, die von den Menschen aus bloßer Unwissenheit unbewusst zerstört werden. Ist das nicht so? Das Gebot, dass Menschen keinem Geschöpf Schaden zufügen sollten, wurde von alters her von Männern erlassen, die die wahren Tatsachen des Falles nicht kannten. Denn, oh Brahmane, es gibt keinen Menschen auf dieser Erde, der frei von der Sünde ist, den Geschöpfen Schaden zuzufügen. Nach gründlicher Überlegung ist die Schlussfolgerung unwiderstehlich, dass es keinen einzigen Menschen gibt, der frei von der Sünde ist, Tierleben zu verletzen. Sogar der Weise, oh guter Brahmane, dessen Gelübde es ist, keinem Geschöpf Schaden zuzufügen, fügt dem Tierleben Schaden zu. Nur wegen größerer Not ist der Schaden geringer. Männer von edler Herkunft und großen Eigenschaften begehen böse Taten gegen alle, für die sie sich überhaupt nicht schämen. Gute Männer, die vorbildlich handeln, werden von anderen guten Männern nicht gelobt; noch werden schlechte Menschen, die sich gegenteilig verhalten, von ihren bösen Mitmenschen gelobt; und Freunde sind für Freunde nicht angenehm, wenn auch mit hohen Qualitäten ausgestattet; und törichte pedantische Männer schreien die Tugenden ihrer Lehrer nieder. Diese Umkehrung der natürlichen Ordnung der Dinge, oh guter Brahmane, ist überall auf dieser Welt zu sehen. Was ist deine Meinung über die Tugendhaftigkeit dieses Zustands? Es gibt viel, was über das Gute oder Schlechte unserer Handlungen gesagt werden kann. Aber wer süchtig nach seinem eigenen Beruf ist, erwirbt sich sicherlich ein hohes Ansehen. und törichte pedantische Männer schreien die Tugenden ihrer Lehrer nieder. Diese Umkehrung der natürlichen Ordnung der Dinge, oh guter Brahmane, ist überall auf dieser Welt zu sehen. Was ist deine Meinung über die Tugendhaftigkeit dieser Dinge? Es gibt viel, was über das Gute oder Schlechte unserer Handlungen gesagt werden kann. Aber wer süchtig nach seinem eigenen Beruf ist, erwirbt sich sicherlich ein hohes Ansehen. und törichte pedantische Männer schreien die Tugenden ihrer Lehrer nieder. Diese Umkehrung der natürlichen Ordnung der Dinge, oh guter Brahmane, ist überall auf dieser Welt zu sehen. Was ist deine Meinung über die Tugendhaftigkeit dieser Dinge? Es gibt viel, was über das Gute oder Schlechte unserer Handlungen gesagt werden kann. Aber wer süchtig nach seinem eigenen Beruf ist, erwirbt sich sicherlich ein hohes Ansehen.



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.