Buch III Abschnitt CCXCV

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Abschnitt CCXCV


"Markandeya sagte: Da pflückte der mächtige Satyavan in Begleitung seiner Frau Früchte und füllte seine Brieftasche damit. Und dann fing er an, Äste von Bäumen zu fällen. Und als er sie behauen hatte, fing er an zu schwitzen Sein Kopf begann zu schmerzen. Und von Mühe geplagt, näherte er sich seiner geliebten Frau und sprach zu ihr: "Oh Savitri, von dieser harten Übung schmerzt mein Kopf, und auch alle meine Glieder und mein Herz sind sehr schmerzlich! O Du der verhaltenen Rede, ich fühle mich unwohl, es ist mir, als ob mein Kopf von zahlreichen Pfeilen durchbohrt würde. Deshalb, o glücksverheißende Dame, möchte ich schlafen, denn ich habe nicht die Kraft zu stehen.' Als sie diese Worte hörte, näherte sich Savitri schnell ihrem Mann, setzte sich auf den Boden und legte seinen Kopf auf ihren Schoß.Und diese hilflose Dame dachte an Narada. s Worten, begann die (bestimmte) Einteilung von Tag, Stunde und Moment zu berechnen. Im nächsten Moment sah sie eine rotgekleidete Person, deren Kopf mit einem Diadem geschmückt war. Und sein Körper war von großen Ausmaßen und strahlend wie die Sonne. Und er war von dunkler Farbe, hatte rote Augen, trug eine Schlinge in der Hand und war schrecklich anzusehen. Und er stand neben Satyavan und starrte ihn standhaft an. Als Savitri ihn sah, legte sie den Kopf ihres Mannes sanft auf den Boden und erhob sich plötzlich mit zitterndem Herzen und sprach diese Worte mit betrüblichem Akzent: „Wenn ich diese deine übermenschliche Gestalt sehe, halte ich dich für eine Gottheit. Wenn du willst, sag mir, o Oberhaupt der Götter, wer du bist und was du auch vorhast!' Darauf antwortete Yama: 'Oh Savitri, du bist deinem Mann immer ergeben, und du bist auch mit asketischem Verdienst ausgestattet. Aus diesem Grund halte ich mit dir im Gespräch. Kennst du mich, oh Glücksverheißender, wegen Yama. Dieser dein Herr Satyavan, der Sohn eines Königs, hat seine Tage abgelaufen. Ich werde ihn daher wegnehmen und ihn in dieser Schlinge binden. Wisse, dass dies meine Besorgung ist!' Bei diesen Worten sagte Savitri: „Ich hatte gehört, dass deine Gesandten gekommen sind, um Sterbliche wegzunehmen, oh Anbetende! Warum bist du dann, o Herr, persönlich gekommen?'


"Markandeya fuhr fort: 'So wurde der berühmte Herr von Pitris von ihr angesprochen, um ihr wirklich alle seine Absichten zu enthüllen. Und Yama sagte: 'Dieser Prinz ist mit Tugenden und Schönheit ausgestattet. und ist ein Meer von Errungenschaften. Er verdient es nicht, von meinen Abgesandten fortgetragen zu werden. Deshalb bin ich persönlich gekommen.' Mit diesen Worten zog Yama mit der Hauptkraft aus dem Körper von Satyavan, einer Person von der Größe des Daumens, in einer Schlinge gefesselt und völlig untertan des Glanzes beraubt und der Bewegung beraubt, wurde es unansehnlich, und Yama fesselte Satyavans Lebensessenz und ging in südlicher Richtung weiter. Daraufhin begann die erhabene Savitri, die ihrem Herrn stets ergeben und mit Erfolg in Bezug auf ihre Gelübde gekrönt war, mit einem von Trauer überwältigten Herzen, Yama zu folgen. Darauf sagte Yama: „Hör auf, oh Savitri! Geh zurück und verrichte die Beerdigung deines Herrn! Du bist von allen deinen Verpflichtungen deinem Herrn gegenüber befreit. Du bist so weit gekommen, wie es möglich ist'. Savitri antwortete: „Wohin mein Mann getragen wird oder wohin er aus eigenem Antrieb geht, ich werde ihm dorthin folgen. Dies ist der ewige Brauch. Kraft meiner Askese, meiner Hochachtung für meine Vorgesetzten, meiner Zuneigung zu meinem Herrn, meiner Gelübde sowie deiner Gunst ist mein Weg ungehindert. Es ist von Weisen mit wahrem Wissen erklärt worden, dass man, wenn man nur sieben Schritte mit einem anderen geht, eine Freundschaft mit seinem Gefährten schließt. Diese Freundschaft (die ich mit dir geschlossen habe) im Auge behaltend, werde ich etwas mit dir sprechen. Hörst du es. Diejenigen, die ihre Seelen nicht unter Kontrolle haben, erwerben keine Verdienste, indem sie die vier aufeinanderfolgenden Lebensweisen führen,nämlich .,-- Zölibat mit Studium, Häuslichkeit, Rückzug in den Wald und Verzicht auf die Welt. Was als religiöses Verdienst bezeichnet wird, besteht aus wahrem Wissen. Die Weisen haben daher den religiösen Verdienst als das Wichtigste aller Dinge erklärt und nicht als den Übergang durch die vier aufeinanderfolgenden Modi. Indem wir die Pflichten auch nur einer dieser vier Weisen praktizieren, die den Weisungen der Weisen entsprechen, haben wir wahre Verdienste erlangt, und deshalb wünschen wir uns weder die zweite noch die dritte Art, nämlich den Zölibatmit Studium oder Verzicht. Aus diesem Grund haben die Weisen religiöse Verdienste als das Wichtigste aller Dinge erklärt!' Als Yama ihre Worte hörte, sagte sie: „Höre auf! Ich habe mich über deine Worte gefreut, die in richtigen Buchstaben und Akzenten formuliert sind und auf Vernunft beruhen. Verlangst du um einen Segen! Außer dem Leben deines Mannes, oh du mit tadellosen Zügen, werde ich dir jeden Segen gewähren, den du erbitten kannst!' Als Savitri diese Worte hörte, sagte er: 'Meinem Schwiegervater seines Königreichs beraubt und auch ohne Sehkraft, führt mein Schwiegervater ein zurückgezogenes Leben in unserem Waldasyl. Lass diesen König durch deine Gunst sein Augenlicht erlangen und stark werden 'wie Feuer oder die Sonne'! Yama sagte: „Oh du mit tadellosen Zügen, ich gewähre dir diesen Segen! Es wird sogar so sein, wie du es gesagt hast! Es scheint, dass du von deiner Reise müde bist. Also hör auf und kehre zurück! Lass dich nicht länger müde sein!' Savitri sagte: „Welche Müdigkeit kann ich in Gegenwart meines Mannes fühlen? Das Los, das meinem Mann gehört, gehört sicherlich auch mir. Wohin du meinen Mann trägst, dorthin will ich auch flicken! Oh Häuptling der Himmlischen, höre wieder auf mich! Auch ein einziges Interview mit den Frommen ist höchst wünschenswert;Freundschaftbei ihnen ist es noch mehr. Und der Verkehr mit den Tugendhaften kann niemals fruchtlos sein. Deshalb sollte man in der Gesellschaft der Gerechten leben!' Yama sagte: „Diese Worte, die du gesprochen hast, die so voller nützlicher Belehrungen sind, erfreuen das Herz und erhöhen die Weisheit selbst der Gelehrten. Deshalb, oh Dame, erbitte dich um einen zweiten Segen, außer dem Leben von Satyavan!' Savitri sagte: „Meinem weisen und intelligenten Schwiegervater wurde vor einiger Zeit sein Königreich beraubt. Möge dieser Monarch sein Königreich wiedererlangen. Und möge mein Vorgesetzter niemals auf seine Pflichten verzichten! Sogar dies ist der zweite Segen, den ich erbitte!' Dann sagte Yama: „Der König wird bald sein Königreich wiedererlangen. Er wird auch nie von seinen Pflichten abfallen. So, oh Königstochter, habe ich deinen Wunsch erfüllt. Höre jetzt auf! Zurückkehren! Machen Sie sich in Zukunft keine Mühe!' Savitri sagte: „Du hast alle Geschöpfe durch deine Anordnungen zurückgehalten, und durch deine Anordnungen hast du sie weggenommen, nicht nach deinem Willen. Darum, o Gott, o Göttlicher, nennen dich die LeuteYama! Höre auf die Worte, die ich sage! Die ewige Pflicht des Guten gegenüber allen Geschöpfen besteht darin, sie nie in Gedanken, Worten und Taten zu verletzen, sondern ihnen Liebe zu erweisen und ihnen das zustehende Recht zu geben. Was diese Welt betrifft, ist hier alles so (mein Ehemann). Männer haben weder Hingabe noch Geschick. Die Guten erweisen sich jedoch auch ihren Feinden gegenüber barmherzig, wenn diese ihren Schutz suchen. Yama sagte: „Wie Wasser für die durstige Seele, so sind diese Worte, die du mir geäußert hast! Deshalb bitte du, oh schöne Dame, wenn du willst, noch einmal um irgendeinen Segen außer Salyavanas Leben!' Auf diese Worte antwortete Savitri: Dieser Herr der Erde, mein Vater, ist ohne Söhne. Dass er hundert Söhne hat, die aus seinen Lenden gezeugt werden, damit seine Linie verewigt wird, ist der dritte Segen, den ich von dir erbitte!' Yama sagte: Dein Herr, o glückverheißende Dame, wird hundert berühmte Söhne bekommen, die das Geschlecht ihres Vaters verewigen und vermehren werden! Nun, oh Königstochter, hast du deinen Wunsch erfüllt. Hören Sie auf! Du bist weit genug gekommen.' Savitri sagte: „Wenn ich an der Seite meines Mannes bleibe, bin ich mir der Länge meines Weges nicht bewusst. Tatsächlich eilt mein Geist zu noch einem längeren Weg. Höre noch einmal, während du fortfährst, auf die Worte, die ich gleich aussprechen werde! Du bist der mächtige Sohn von Vivaswat. Dafür bist du berufen mein Verstand eilt zu noch einem längeren Weg. Höre noch einmal, während du fortfährst, auf die Worte, die ich gleich aussprechen werde! Du bist der mächtige Sohn von Vivaswat. Dafür bist du berufen mein Verstand eilt zu noch einem längeren Weg. Höre noch einmal, während du fortfährst, auf die Worte, die ich gleich aussprechen werde! Du bist der mächtige Sohn von Vivaswat. Dafür bist du berufenVaivaswata von den Weisen . Und, oh Herr, da du dealest aus gleichen Gesetz zu allem Geschaffenen, du hast worden bezeichnet den Herrn der Gerechtigkeit! Man ruht nicht einmal in sich selbst auf das Vertrauen, das man auf die Gerechten hat. Daher wünscht sich jeder besonders die Nähe mit den Gerechten. Es ist allein die Güte des Herzens, die das Vertrauen aller Geschöpfe erweckt. Und dafür verlassen sich die Menschen besonders auf die Gerechten.' Und als Yama diese Worte hörte, sagte er: „Die Worte, die du aussprichst, oh schöne Dame, habe ich von niemandem außer dir gehört; Ich freue mich sehr über Ihre Rede. Außer dem Leben von Satyavan, erbitte dich deshalb um einen vierten Segen und dann geh deinen Weg!' Savitri sagte dann: „Sowohl ich als auch Satyavans Lenden, von uns beiden gezeugt, lasst es ein Jahrhundert von Söhnen geben, die über Stärke und Tapferkeit verfügen und in der Lage sind, unsere Rasse zu verewigen! Sogar dies ist der vierte Segen, den ich von dir erflehen möchte!' Als Yama diese ihre Worte hörte, antwortete sie: „Du sollst, oh Dame, ein Jahrhundert von Söhnen bekommen, die von Stärke und Heldenmut besessen sind und dir große Freude bereiten, oh Tochter eines Königs, lass keine Müdigkeit mehr dein sein! Hören Sie auf! Du bist schon zu weit gekommen!' So angesprochen sagte Savitri: „Die Rechtschaffenen praktizieren immer ewige Moral! Und die Gemeinschaft der Frommen mit den Frommen ist nie fruchtlos! Auch von den Frommen besteht keine Gefahr für die Frommen. Und wahrlich, es sind die Gerechten, die durch ihre Wahrheit die Sonne im Himmel bewegen lassen. Und es sind die Gerechten, die die Erde durch ihre Entbehrungen unterstützen! Und, oh König, es sind die Gerechten, von denen sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft abhängen! Daher sind die Gerechten in der Gesellschaft der Gerechten niemals trostlos. Da sie wissen, dass dies die ewige Praxis der Guten und Rechtschaffenen ist, tun die Rechtschaffenen weiterhin Gutes für andere, ohne dafür einen Nutzen zu erwarten. Ein gutes Amt wird nie für das Gute und Tugendhafte weggeworfen. Weder das Interesse noch die Würde werden durch eine solche Handlung verletzt. Und da ein solches Verhalten immer an den Rechtschaffenen haftet, werden die Rechtschaffenen oft die Beschützer aller.' Als Yama diese ihre Worte hörte, antwortete sie: 'Je mehr du solche Reden sprichst, die von großer Bedeutung sind, voller die Gerechten werden oft die Beschützer aller.' Als Yama diese ihre Worte hörte, antwortete sie: 'Je mehr du solche Reden sprichst, die von großer Bedeutung sind, voller die Gerechten werden oft die Beschützer aller.' Als Yama ihre Worte hörte, antwortete sie: 'Je mehr du solche Reden sprichst, die von großer Bedeutung sind, vollerhonigsüßPhrasen, moralischer Instinkt und angenehm im Gemüt, desto mehr Respekt empfinde ich für dich! O du, der deinem Herrn so ergeben ist, bitte um einen unvergleichlichen Segen!' So angesprochen, sagte Savitri: „Oh Ehrengeber, der Segen, den du mir bereits gegeben hast, kann ohne die Vereinigung mit meinem Mann nicht vollbracht werden. Deshalb bitte ich unter anderem darum, dass dieser Satyavan wieder zum Leben erweckt wird! Ohne meinen Mann bin ich wie ein Toter! Ohne meinen Mann wünsche ich mir kein Glück. Ohne meinen Mann wünsche ich mir den Himmel selbst nicht. Ohne meinen Mann wünsche ich mir keinen Wohlstand. Ohne meinen Mann kann ich mich nicht entscheiden zu leben! Du selbst hast mir den Segen verliehen, nämlich eines Jahrhunderts von Söhnen; doch nimmst du meinen Mann weg! Ich bitte um diesen Segen: Möge Satyavan zum Leben erweckt werden,


"Markandeya fuhr fort: 'Daraufhin sagte er: So sei es so , - Vivaswats Sohn Yama, der Rechtssprecher, löste seine Schlinge und sagte mit fröhlichem Herzen diese Worte zu Savitri: 'So, oh glücksverheißende und keusche Dame, ist' Dein Mann von mir befreit! Du wirst ihn frei von Krankheit zurückholen können. Und er wird Erfolg haben! Und mit dir wird er ein Leben von vierhundert Jahren erlangen. Und Opfer mit gebührenden Riten feiern, wird er erreichen großen Ruhm in dieser Welt. Und mit dir wird Satyavan auch ein Jahrhundert von Söhnen zeugen. Und diese Kshatriyas mit ihren Söhnen und Enkeln werden alle Könige sein und werden immer in Verbindung mit deinem Namen berühmt sein. Und auch dein Vater wird hundert zeugen Söhne auf deine Mutter Malavi und unter dem Namen der Malavas, deine Kshatriya-Brüder, die den Himmlischen ähneln, werden zusammen mit ihren Söhnen und Töchtern weithin bekannt sein!' Und nachdem Yama Savitri diese Segnungen zuteil geworden war und sie auf diese Weise davon abgehalten hatte, ging Yama zu seiner Bleibe. Savitri ging, nachdem Yama fortgegangen war, zu der Stelle zurück, wo die aschfarbene Leiche ihres Mannes lag, und als sie ihren Herrn auf dem Boden sah, näherte sie sich ihm, packte ihn, legte seinen Kopf auf ihren Schoß und setzte sich unten, auf dem Boden. Dann erlangte Satyavan sein Bewusstsein wieder, und während er Savitri immer wieder liebevoll beäugte, wie eine, die nach einem Aufenthalt in einem fremden Land nach Hause kommt, sprach er sie so an: „Ich habe leider lange geschlafen! Warum hast du mich nicht geweckt? Und wo ist derselbe Zobelmensch, der mich weggezerrt hat?' Auf diese seine Worte sagte Savitri: 'Du hast, oh Stier unter den Menschen, lange auf meinem Schoß geschlafen! Diese Zurückhaltung von Kreaturen, die anbetende Yama, war verschwunden. Du bist erquickt, o Gesegneter, und der Schlaf hat dich verlassen, o Königssohn! Wenn du kannst, steh auf! Siehe, die Nacht ist tief!'"


"Markandeya fuhr fort: 'Nachdem Satyavan das Bewusstsein wiedererlangt hatte, erhob er sich wie einer, der einen süßen Schlaf genossen hatte, und als er sah, dass jede Seite mit Wald bedeckt war, sagte er: 'Oh Mädchen mit schlanker Taille, ich kam mit dir, um Früchte zu besorgen Beim Holzschneiden verspürte ich einen Schmerz im Kopf, und wegen dieses starken Schmerzes um meinen Kopf konnte ich nicht lange stehen, und so legte ich mich auf deinen Schoß und schlief. Ich erinnere mich. Dann, als du mich umarmtest, raubte mir der Schlaf die Sinne. Ich sah dann, dass es ringsum dunkel war. Inmitten sah ich einen Menschen von überragender Ausstrahlung. Wenn du alles weißt, dann tu es, O Mädchen mit schlanker Taille, sag mir, ob das, was ich gesehen habe, nur ein Traum oder Wirklichkeit war!' Daraufhin wandte sich Savitri an ihn und sagte: Die Nacht wird tiefer, ich werde, o Prinz, erzähle dir morgen alles. Steh auf, steh auf, möge dir Gutes tun! Und, oh du mit ausgezeichneten Gelübden, komm und sieh deine Eltern! Die Sonne ist längst untergegangen und die Nacht wird tiefer. Diese Ranger der Nacht mit furchtbaren Stimmen gehen vor Freude umher. Und Geräusche sind zu hören, die von den Bewohnern des Waldes ausgehen, die durch den Wald schreiten. Diese schrecklichen Schreie der Schakale, die aus dem Süden und Osten kommen, lassen mein Herz (vor Angst) zittern!' Dann sagte Satyavan: „Mit tiefer Dunkelheit bedeckt, hat die Wildnis ein schreckliches Aussehen angenommen. Du wirst also das Traktat nicht erkennen können und folglich nicht gehen können!' Da antwortete Savitri: 'Infolge einer Feuersbrunst, die heute im Wald stattgefunden hat, steht ein verdorrter Baum in Flammen, und die vom Wind bewegten Flammen sind hin und wieder zu erkennen. Ich werde Feuer holen und diese Schwuchteln anzünden. Vertreibst du alle Angst. Ich werde das alles tun, wenn du es nicht wagst zu gehen, denn ich finde dich unwohl. Du wirst auch nicht in der Lage sein, den Weg durch diesen in Dunkelheit gehüllten Wald zu entdecken. Morgen, wenn der Wald sichtbar wird, gehen wir, bitte, hierher! Wenn es dein Wunsch ist, oh Sündenloser, werden wir diese Nacht sogar hier verbringen!' Auf diese ihre Worte antwortete Satyavan: „Der Schmerz in meinem Kopf ist weg; und ich fühle mich wohl in meinen Gliedern. Mit deiner Gunst möchte ich meinen Vater und meine Mutter sehen. Nie zuvor kehrte ich in die Einsiedelei zurück, nachdem die richtige Zeit verstrichen war. Noch vor der Dämmerung sperrt mich meine Mutter in die Anstalt. Selbst wenn ich tagsüber rauskomme, werden meine Eltern um meinetwillen ängstlich, und mein Vater sucht mich zusammen mit allen Bewohnern der waldigen Anstalten. Zuvor hatten mein Vater und meine Mutter mich, von tiefer Trauer bewegt, viele Male und oft getadelt und gesagt:Du kommst, nachdem du lange geblieben bist! Ich denke an den Pass, den sie heute um meinetwillen erreicht haben, denn sie werden sicherlich großen Kummer haben, wenn sie mich vermissen. Eine Nacht zuvor weinte das alte Ehepaar, das mich innig liebte, aus tiefer Trauer und sagte in mich hinein: „Dich beraubt, Sohn, können wir keinen Augenblick leben. Solange du lebst, so lange werden sicherlich auch wir leben. Du bist die Krücke dieser Blinden; von dir hängt die Ewigkeit unserer Rasse ab. Von dir hängt auch unser Begräbniskuchen, unser Ruhm und unsere Nachkommen ab! Meine Mutter ist alt und mein Vater ist es auch. Ich bin sicherlich ihre Krücke. Wenn sie mich nachts nicht sehen, was, oh, wird ihre Notlage sein! Ich hasse meinen Schlaf, um dessentwillen meine unbescholtene Mutter und mein Vater in Schwierigkeiten geraten sind, und auch ich selbst bin in solch zerreißende Not geraten! Ohne meinen Vater und meine Mutter kann ich das Leben nicht ertragen. Es ist sicher, dass mein blinder Vater zu diesem Zeitpunkt jeden der Bewohner der Einsiedelei nach mir fragt, der seinen Geist vor Kummer tröstet! Ich, oh schönes Mädchen, trauere nicht so sehr um mich selbst wie um meinen Vater und um meine schwache Mutter, die ihrem Herrn immer gehorsam war! Sicherlich werden sie meinetwegen von äußerster Angst heimgesucht werden. Ich halte mein Leben, solange sie leben. Und ich weiß, dass sie von mir gepflegt werden sollen und ich nur tun soll, was ihnen angenehm ist!'


"Markandeya fuhr fort: 'Nachdem er dies gesagt hatte, hielt dieser tugendhafte Junge, der seine Eltern liebte und verehrte, von Kummer geplagt, seine Arme hoch und begann mit wehmütigen Akzenten zu klagen. Und als sie ihren Herrn von Kummer überwältigt sah, wischte die tugendhafte Savitri die Tränen weg in seine Augen und sagte: "Wenn ich Entbehrungen gewahrt und in Liebe verschenkt und geopfert habe, möge diese Nacht zum Wohle meines Schwiegervaters, meiner Schwiegermutter und meines Mannes sein! Ich tue es nicht." Erinnere dich, eine einzige Unwahrheit gesagt zu haben, sogar im Scherz. Lass meinen Schwiegervater und meine Schwiegermutter ihr Leben kraft der Wahrheit halten!' Satyavan sagte: "Ich sehne mich nach dem Anblick meines Vaters und meiner Mutter! Deshalb, oh Savitri, fahre ohne Verzögerung fort. Oh schöne Jungfrau, ich schwöre bei mir selbst, dass ich es tun werde, wenn ich etwas Böses finde, das meinem Vater und meiner Mutter widerfahren ist." nicht live. Wenn du Tugend liebst, willst du, dass ich lebe, wenn es deine Pflicht ist, das zu tun, was mir angenehm ist, so geh in die Einsiedelei!' Die schöne Savitri erhob sich dann und band ihr Haar zusammen, hob ihren Mann in ihre Arme. Und Satyavan stand auf und rieb sich mit den Händen die Glieder. Und als er sich umschaute, fiel sein Blick auf seine Brieftasche. Da sagte Savitri zu ihm: „Morgen kannst du Früchte sammeln. Und ich werde deine Axt zu deiner Bequemlichkeit tragen.' Dann hängte sie die Brieftasche an einen Ast eines Baumes, nahm die Axt und ging wieder auf ihren Mann zu. Und diese Dame mit den schönen Schenkeln, die den linken Arm ihres Mannes auf ihre linke Schulter legte und ihn mit ihren rechten Armen umarmte, ging mit elefantenhaftem Gang weiter. Dann sagte Satyavan: „Oh Schüchterner, aus Gewohnheit sind mir die (Wald-)Pfade bekannt. Und weiter, im Licht des Mondes zwischen den Bäumen kann ich sie sehen. Wir haben jetzt den gleichen Weg erreicht, den wir am Morgen zum Sammeln von Früchten genommen haben. Gehe, o Glücksverheißender, auf dem Weg, den wir gekommen sind: Du brauchst unseren Weg nicht mehr zu zweifeln. In der Nähe dieses mit bewachsenen TraktsPalasa- Baum, der Weg teilt sich in zwei. Gehst du den Weg entlang, der nördlich davon liegt. Jetzt geht es mir gut und ich habe meine Kraft zurück. Ich sehne mich danach, meinen Vater und meine Mutter zu sehen!' Mit diesen Worten ging Satyavan hastig zur Einsiedelei.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.