Buch III Abschnitt CCXCVI

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Abschnitt CCXCVI


Markandeya sagte: ‚Inzwischen konnte der mächtige Dyumatsena, nachdem er sein Augenlicht wiedererlangt hatte, alles sehen. Und als seine Sicht klar wurde, sah er alles um sich herum ) Anstalten auf der Suche nach seinem Sohn, wurde er um seinetwillen sehr betrübt. Und in dieser Nacht ging das alte Ehepaar umher und suchte in Anstalten und Flüssen und Wäldern und Überschwemmungen. Und wann immer sie ein Geräusch hörten, erhoben sie ihre Köpfe, ängstlich dachten, dass ihr Sohn kommen würde, und sagte: 'O da drüben kommt Satyavan mit Savitri!' Und sie eilten hin und her wie Wahnsinnige, ihre Füße zerrissen, rissig, verwundet und blutend, durchbohrt von Dornen und KusaKlingen. Dann kamen alle Brahmanen, die in dieser Einsiedelei wohnten, zu ihnen und umringten sie von allen Seiten, trösteten sie und brachten sie in ihre eigene Anstalt zurück. Und dort wurde Dyumatsena mit seiner Frau, umgeben von alten Asketen, mit Geschichten von Monarchen früherer Zeiten unterhalten. Und obwohl das alte Ehepaar, das sich wünschte, ihren Sohn zu sehen, getröstet war, sich doch an die Jugendtage ihres Sohnes erinnerte, tat es ihnen außerordentlich leid. Und von Kummer geplagt, fingen sie an, mit erbärmlichem Akzent zu klagen und sprachen: 'Ach, Sohn, ach, keusche Schwiegertochter, wo bist du?' Dann sprach ein wahrhaftiger Brahmane mit dem Namen Suvarchas zu ihnen und sagte: "Angesichts der Strenge, der Selbstbeherrschung und des Verhaltens seiner Frau Savitri kann es keinen Zweifel geben, dass Satyavan lebt!" Und Gautama sagte: 'mit ihren Zweigen, und ich habe große asketische Verdienste erworben. Und ich habe ein zölibatäres Leben geführt und auch die Brahmacharya- Lebensweise praktiziert . Ich habe Agni und meine Vorgesetzten befriedigt. Mit versunkener Seele habe ich auch alle Gelübde eingehalten: und ich habe nach der Verordnung oft allein von Luft gelebt. Aufgrund dieses asketischen Verdienstes bin ich mir aller Taten anderer bewusst. Deshalb nimm es als sicher an, dass Satyavan lebt.' Darauf sagte sein Schüler: „Die Worte, die von den Lippen meines Lehrers gefallen sind, können niemals falsch sein. Daher lebt Satyavan sicherlich.' Und die Rishisagte: 'In Anbetracht der glückverheißenden Zeichen, die seine Frau Savitri trägt und die alle Immunität vor Witwenschaft anzeigen, kann es keinen Zweifel geben, dass Satyavan lebt!' Und Varadwaja sagte: 'In Anbetracht der asketischen Verdienste, der Selbstbeherrschung und des Verhaltens seiner Frau Savitri kann es keinen Zweifel geben, dass Satyavan lebt.' Und Dalbhya sagte: 'Seit du dein Augenlicht wiedererlangt hast und Savitri nach Beendigung des Gelübdes weggegangen ist, ohne etwas zu essen zu nehmen, besteht kein Zweifel daran, dass Satyavan lebt.' Und Apastamba sagte: "Aus der Art und Weise, wie die Stimmen von Vögeln und wilden Tieren durch die Stille der Atmosphäre auf allen Seiten zu hören sind, und aus der Tatsache, dass du deine Augen wiedererlangt hast, was deine Nützlichkeit für das irdische anzeigt." Wieder einmal kann kein Zweifel daran bestehen, dass Satyavan lebt.


"Markandeya fuhr fort: 'So bejubelt von diesen Asketen der wahrheitsgetreuen Sprache, wurde Dyumatsena, die über diese Punkte nachdachte, ein wenig Leichtigkeit. Einige Zeit später erreichte Savitri mit ihrem Ehemann Satyavan die Einsiedelei während der Nacht und betrat sie mit einem frohen Herzen Brahmanen sagten dann: "Wenn wir diese Begegnung mit deinem Sohn und deine Wiederherstellung der Augen sehen, wünschen wir dir alle alles Gute, oh Herr der Erde. Deine Begegnung mit deinem Sohn, den Anblick deiner Schwiegertochter und deine Wiederherstellung." zu sehen - stellt einen dreifachen Wohlstand dar, den du gewonnen hast. Was wir alle gesagt haben, muss eintreten: daran kann kein Zweifel sein. Von nun an wirst du im Wohlstand schnell wachsen.' Dann, oh Prithas Sohn, zündeten die Zweimalgeborenen ein Feuer an und setzten sich vor König Dyumatsena, und Saivya und Satyavan und Savitri, die abseits standen, ihre Herzen frei von Kummer, setzten sich mit der Erlaubnis von ihnen allen. Dann, oh Partha, beim Monarchen sitzend, fragten diese Waldbewohner, von Neugier getrieben, den Königssohn und fragten: „Warum bist du, oh Erhabener, nicht früher mit deiner Frau zurückgekommen? Warum bist du so spät in der Nacht gekommen? Welches Hindernis hinderte dich! Wir wissen nicht, o Königssohn, warum du uns und deinem Vater und deiner Mutter solche Angst gemacht hast. Es liegt an dir, uns das alles zu erzählen.“ Darauf sagte Satyavan: „Mit Erlaubnis meines Vaters ging ich mit Savitri in den Wald. Dort, als ich im Wald Holz hackte, verspürte ich einen Schmerz im Kopf. Und in Folge der Schmerzen fiel ich in einen tiefen Schlaf. – Das ist alles, woran ich mich erinnere. Ich habe noch nie so lange geschlafen, bevor ich so spät in der Nacht gekommen bin, damit ihr (um meinetwillen) nicht trauert. Dafür gibt es keinen anderen Grund.' Gautama sagte dann: „Du kennst den Grund für die plötzliche Wiedererlangung der Sehkraft deines Vaters nicht. Es liegt daher an Savitri, es zu erzählen. Ich möchte es (von dir) hören, denn du kennst sicherlich die Geheimnisse von Gut und Böse. Und, oh Savitri, ich weiß, dass du wie die Göttin bistSavitri selbst in Pracht. Du musst die Ursache dafür kennen. Darum erzählst du es wahrhaftig! Wenn es nicht geheim gehalten werden soll, enthülle es uns!' Auf diese Worte von Gautama sagte Savitri: „Es ist, wie Sie vermuten. Ihr Wunsch wird sicherlich nicht unerfüllt bleiben. Ich habe kein Geheimnis zu bewahren. Dann hör auf die Wahrheit! Der hochbeseelte Narada hatte den Tod meines Mannes vorhergesagt. Heute war die verabredete Zeit. Ich konnte es daher nicht ertragen, von der Gesellschaft meines Mannes getrennt zu sein. Und nachdem er eingeschlafen war, stellte sich Yama, begleitet von seinen Boten, vor ihm und fesselte ihn und begann, ihn in die von den Pitris . bewohnte Region zu führen. Daraufhin fing ich an, diesen erhabenen Gott mit wahrheitsgemäßen Worten zu preisen. Und er gewährte mir fünf Segen, von denen ihr von mir hört! Für meinen Schwiegervater habe ich diese beiden Segnungen erhalten, nämlich. , seine Wiederherstellung des Sehens wie auch seines Königreichs. Auch mein Vater hat hundert Söhne bekommen. Und ich selbst habe hundert Söhne bekommen. Und mein Mann Satyavan hat ein Leben von vierhundert Jahren erlangt. Um des Lebens meines Mannes willen hatte ich dieses Gelübde eingehalten. So habe ich euch ausführlich die Ursache erzählt, durch die dieses große Unglück von mir später in Glück verwandelt wurde. Die Rishis sagte: "Oh keusche Dame von vorzüglicher Gesinnung, die Gelübde beachtet und mit Tugend begabt und aus einer erhabenen Linie hervorgegangen ist, bei dir hat das Geschlecht dieser führenden Könige, die von Unglück überwältigt wurde und in einem Ozean der Dunkelheit versinkt, gerettet worden.'


"Markandeya fuhr fort: 'Nachdem sie die beste aller Frauen beklatscht und verehrt hatten, verabschiedeten sich die dort versammelten Rishis von diesem Ersten der Könige sowie von seinem Sohn ihren jeweiligen Aufenthaltsort.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.