Buch III Abschnitt CCXXXI

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Abschnitt CCXXXI


Vaisampayana sagte: „Nachdem diese Brahmanen und die berühmten Söhne des Pandu ihre Plätze eingenommen hatten, betraten Draupadi und Satyabhama die Einsiedelei. Und mit Herzen voller Freude lachten die beiden Damen fröhlich und setzten sich bequem hin , die immer liebevoll miteinander sprachen, nachdem sie sich nach langer Zeit wiedergesehen hatten, begannen, über verschiedene reizvolle Themen zu sprechen, die sich aus den Geschichten der Kurus und der Yadus ergaben, und die schlank taillierte Satyabhama, die Lieblingsfrau von Krishna und der Tochter von Satrajit, dann fragte Draupadi privat und sagte: "Durch welches Verhalten, oh Tochter von Drupada, bist du in der Lage, die Söhne von Pandu zu regieren - diese Helden, die mit Stärke und Schönheit ausgestattet und den Lokapalas ähnlich sind"sich? Schöne Dame, wie kommt es, dass sie dir so gehorsam sind und dir nie böse sind? Ohne Zweifel sind die Söhne des Pandu, oh du mit lieblichen Zügen, dir immer unterwürfig und wachsam, um deine Befehle zu erfüllen! Sag mir, oh Dame, den Grund dafür. Ist es die Ausübung von Gelübden oder Askese, oder Beschwörung oder Droge zum Zeitpunkt des Bades (zur Jahreszeit) oder die Wirksamkeit der Wissenschaft oder der Einfluss jugendlicher Erscheinung oder das Rezitieren bestimmter Formeln oder Homa oder Kollyrium und anderes? Medikamente? Sag mir jetzt, oh Prinzessin von Panchala, von dieser gesegneten und verheißungsvollen Sache, durch die, oh Krishna, Krishna mir jemals gehorsam sein kann."


diejenigen, die andere töten wollen, senden Gift in Form von üblichen Geschenken, so dass der Mensch, der die so gesendeten Pulver mit Zunge oder Haut nimmt, ohne Zweifel schnell des Lebens beraubt wird. Frauen haben manchmal Wassersucht und Lepra verursacht,Altersschwächeund Impotenz und Idiotie und Blindheit und Taubheit bei Männern. Diese bösen Frauen, die immer den Weg der Sünde beschreiten, verletzen manchmal (auf diese Weise) ihre Ehemänner. Aber die Frau sollte ihrem Herrn niemals den geringsten Schaden zufügen. Höre jetzt, oh illustre Dame, von meinem Verhalten gegenüber den hochbeseelten Söhnen des Pandu. Ich halte Eitelkeit beiseite und beherrsche Verlangen und Zorn und diene den Söhnen des Pandu mit ihren Frauen immer mit Hingabe. Eifersüchtig, mit tiefer Hingabe des Herzens, ohne ein Gefühl der Erniedrigung bei meinen Diensten, warte ich auf meine Ehemänner. Immer fürchtend, Böses oder Falsches auszusprechen oder unangemessen zu schauen oder zu sitzen oder zu gehen oder Blicke zu werfen, die auf die Gefühle des Herzens hinweisen, diene ich den Söhnen Prithas – diesen mächtigen Kriegern, die wie die Sonne oder das Feuer flammen, und schön wie der Mond, diejenigen, die mit wilder Energie und Tapferkeit ausgestattet und in der Lage sind, ihre Feinde mit einem Augenblick zu töten. Himmlisch oder Mann oder Gandharva, jung oder mit Ornamenten geschmückt, wohlhabend oder anmutig, niemand sonst mag mein Herz. Ich bade oder esse oder schlafe nie, bis mein Mann gebadet oder gegessen oder geschlafen hat – bis unsere Diener tatsächlich gebadet, gegessen oder geschlafen haben. Ob vom Feld, vom Wald oder von der Stadt zurückkommend, hastig aufstehend grüße ich meinen Mann immer mit Wasser und einem Sitzplatz. Ich halte das Haus und alle Haushaltsgegenstände und die mitzunehmenden Lebensmittel immer ordentlich und sauber. Sorgfältig bewahre ich den Reis auf und serviere das Essen zur richtigen Zeit. Ich fröne nie einer wütenden und ärgerlichen Rede und ahme niemals böse Frauen nach. Müßiggang auf Distanz haltend tue ich immer das Angenehme. Ich lache nie außer über einen Scherz, und bleibe nie längere Zeit am Haustor. Ich bleibe nie lange an Orten, um Rufe der Natur zu beantworten, noch in Lustgärten, die an das Haus angeschlossen sind. Ich verzichte immer darauf, laut zu lachen und in großer Leidenschaft zu schwelgen, und alles, was Anstoß erregen könnte. In der Tat, OSatyabhama, Ich bin immer damit beschäftigt, auf meine Herren zu warten. Eine Trennung von meinen Herren ist mir nie angenehm. Wenn mein Mann wegen eines Verwandten das Haus verlässt und dann auf Blumen und duftende Paste jeder Art verzichtet, beginne ich, Buße zu tun. Was mein Mann nicht trinkt, was mein Mann nicht isst, was mein Mann nicht genießt, das verzichte ich. O schöne Dame, mit Ornamenten geschmückt und immer von den mir erteilten Anweisungen beherrscht, suche ich immer hingebungsvoll das Wohl meines Herrn. Diese Pflichten, von denen mir meine Schwiegermutter in Bezug auf Verwandte erzählt hatte, sowie die Pflichten des Almosengebens, der Anbetung der Götter, der Opfergaben an die Kranken, des Kochens von Speisen in Töpfen an glückverheißenden Tagen als Opfergaben an Vorfahren und Gäste der Ehrfurcht und des Dienstes denen, die unsere Hochachtung verdienen, und alles andere, was mir bekannt ist, Ich entlasse mich immer Tag und Nacht, ohne jede Art von Müßiggang. Da ich von ganzem Herzen auf Demut und anerkannte Regeln zurückgreifen kann, diene ich meinen sanftmütigen und wahrhaftigen Herren, die stets die Tugend beachten, und betrachte sie als giftige Schlangen, die mit einer Kleinigkeit erregt werden können. Ich denke, dass dies für Frauen eine ewige Tugend ist, die auf der Rücksichtnahme auf den Ehemann beruht. Der Ehemann ist der Gott der Ehefrau, und er ist ihre Zuflucht. Tatsächlich gibt es keine andere Zuflucht für sie. Wie kann dann die Frau ihrem Herrn am wenigsten Schaden zufügen? Wenn ich schlafe oder esse oder jemanden schmücke, handle ich nie gegen den Willen meines Herrn, und immer von meinen Ehemännern geleitet, spreche ich nie schlecht über meine Schwiegermutter. O gesegnete Dame, meine Ehemänner sind mir gehorsam geworden durch meinen Fleiß, meinen Eifer und die Demut, mit der ich den Vorgesetzten diene. Persönlich warte ich jeden Tag mit Essen und Trinken und Kleidung auf die verehrte und wahrhaftige Kunti – diese Mutter der Helden. Niemals zeige ich ihr in Sachen Essen und Kleidung den Vorzug, und niemals tadele ich diese Prinzessin in Worten, die der Erde selbst in Vergebung gleichkommt. Früher wurden im Palast von Yudhishthira täglich achttausend Brahmanen aus Goldplatten gespeist. Und auch achtzigtausend Brahmanen derDas häusliche Leben der Snataka- Sekte wurde von Yudhishthira unterhalten, wobei jedem dreißig Dienstmädchen zugeteilt wurden. Außer diesen wurden zehntausend Yatis mit dem lebenswichtigen Samen aufgezogen, ihre reine Nahrung in goldenen Tellern zu ihnen getragen. All diese Brahamanas, die die Veda aussprachen, pflegte ich gebührend zu verehren mit Speisen, Getränken und Kleidern, die ich erst aus den Vorräten holte, nachdem ein Teil davon den Viswadeva geweiht worden war. Der berühmte Sohn der Kunti hatte hunderttausend gut gekleidete Dienerinnen mit Armbändern an den Armen und goldenen Ornamenten an den Hälsen, geschmückt mit kostbaren Girlanden und Kränzen und Gold in Hülle und Fülle und besprenkelt mit Sandelholzpaste. Und mit Juwelen und Gold geschmückt, waren sie alle geschickt im Singen und Tanzen. O Dame, ich kannte die Namen und Merkmale all dieser Mädchen, auch was sie sind und was sie waren und was nicht. Kuntis Sohn von großer Intelligenz


hatte auch hunderttausend Mägde, die täglich die Gäste mit goldenen Tellern in der Hand versorgten. Und während Yudhishthira in Indraprastha lebte, folgten ihm hunderttausend Pferde und hunderttausend Elefanten. Dies waren die Besitztümer von Yudhisthira, während er die Erde regierte. Ich war es jedoch, oh Dame, die ihre Zahl regulierte und die Regeln festlegte, die in Bezug auf sie einzuhalten waren; und ich war es, der sich alle Beschwerden über sie anhören musste. Tatsächlich wusste ich alles über das, was die Dienerinnen des Palastes und andere Dienerklassen, sogar die Kuhhirten und die Hirten des königlichen Hauses, taten oder nicht taten. Oh gesegnete und erlauchte Dame, nur ich unter den Pandavas kannte die Einnahmen und Ausgaben des Königs und seinen ganzen Reichtum. Und diese Bullen unter den Bharatas, die Last auf mich zu werfen, für alle zu sorgen, die von ihnen ernährt werden sollten, würde mir, oh du schönes Gesicht, ihren Hof machen. Und diese Last, die so schwer und unfähig war, von Menschen mit bösem Herzen getragen zu werden, pflegte ich Tag und Nacht zu tragen, meine Leichtigkeit opfernd und ihnen die ganze Zeit liebevoll ergeben. Und während meine Ehemänner nach Tugend strebten, beaufsichtigte ich nur ihre unerschöpfliche Schatzkammer wie das stets gefüllte Gefäß von Varuna. Tag und Nacht trug ich Hunger und Durst und diente den Kuru-Prinzen, damit meine Nächte und Tage mir ebenbürtig waren. Ich bin immer zuerst aufgewacht und zuletzt ins Bett gegangen. Dies, oh Satyabhama, war schon immer mein Reiz, meine Ehemänner mir gegenüber gehorsam zu machen! Diese große Kunst war mir immer bekannt, um meine Ehemänner mir gegenüber gehorsam zu machen. Ich habe noch nie die Reize böser Frauen geübt,


Vaisampayana fuhr fort: "Als Satyabhama diese Worte von tugendhafter Bedeutung von Krishna hörte, antwortete er, nachdem er zuerst die tugendhafte Prinzessin von Panchala verehrt hatte, und sagte: 'O Prinzessin von Panchala, ich war schuldig, oh Tochter von Yajnasena, vergib mir! Unter Freunden, scherzhafte Gespräche entstehen natürlich und ohne Vorsatz."



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.