Buch III Abschnitt CLVI

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Abschnitt CLVI


Vaisampayana fuhr fort: "So wohnte er mit den Brahmanen in diesem besten aller Berge, in Erwartung von Arjunas Rückkehr, als die Pandavas zuversichtlich geworden waren und als all diese Rakshasas zusammen mit Bhimas Sohn eines Tages, während Bhimasena weg war, ein Rakshasa ganz Yudhishthira, den Gerechten, und die Zwillinge und Krishna plötzlich entführt, dass Rakshasa (in der Gestalt eines Brahmanen) ständig in der Gesellschaft der Pandavas geblieben war und behauptete, er sei ein hochrangiger Brahmane, erfahren im Raten und versiert in alle Sastras. Sein Ziel war es, sich der Bögen, Köcher und anderen materiellen Geräte der Pandavas zu bemächtigen; und er hatte nach einer Gelegenheit Ausschau gehalten, Draupadi zu entzücken. Und dieser Böse und Sündige wurde Jatasura genannt. Und, oh König der Könige, Pandus Sohn (Yudhishthira) hatte ihn unterstützt, aber er kannte diesen Elenden nicht wie ein mit Asche bedecktes Feuer.


Und einmal an einem Tag, während dieser Feindbezwinger, Bhimasena, auf der Jagd war, sah er (der Rakshasa) Ghatotkacha und seine Anhänger in verschiedene Richtungen zerstreuen und sah diese großen Rishis , die Gelübde einhalten , von asketischem Reichtum, nämlich.; Lomasa und die anderen, weg zum Baden und Blumensammeln, nahmen eine andere Gestalt an, riesenhaft und ungeheuerlich und furchtbar; und nachdem er alle Arme (der Pandavas) sowie auch Draupadi gesichert hatte, floh dieser Bösewicht und nahm die drei Pandavas. Daraufhin befreite sich dieser Sohn des Pandu, Sahadeva, mit Anstrengung und riss mit Gewalt das Schwert namens Kausika aus dem Griff des Feindes und begann Bhimasena zu rufen, wobei er die Richtung einnahm, in die dieser Mächtige gegangen war. Und als Yudhishthira der Gerechte entführt wurde, wandte er sich an ihn (diesen Rakshasa) und sagte: 'Oh Dummer, dein Verdienst nimmt ab (selbst durch diese Handlung von dir). Achtest du nicht auf die feste Naturordnung? Ob zur menschlichen Rasse oder zu den niederen Ständen, alle achten auf Tugend, insbesondere die Rakshasas. In erster Instanz, sie kannten die Tugend besser als andere. Nachdem du all dies in Betracht gezogen hast, solltest du an der Tugend festhalten. O Rakshasa, die Götter, diePitris , die Siddhas, die Rishis , die Gandharvas, die Tiere und sogar die Würmer und Ameisen hängen für ihr Leben von den Menschen ab; und auch du lebst durch diese Agentur. Wenn die Menschheit von Wohlstand begleitet wird, gedeiht auch deine Rasse; und wenn die ersteren von Unglück getroffen werden, erleiden sogar die Himmlischen Kummer. Gedeihen die Götter, wenn sie durch Opfergaben befriedigt werden. Oh Rakshasa, wir sind die Wächter, Statthalter und Lehrer der Königreiche. Wenn Königreiche ungeschützt werden, woher können dann Wohlstand und Glück kommen? Sofern keine Beleidigung vorliegt, sollte ein Rakshasa keinen König verletzen. Oh Menschenfresser, wir haben kein Unrecht begangen, noch so wenig. Leben auf Vighasa, wir dienen den Göttern und anderen nach besten Kräften. Und wir haben nie die Absicht, uns vor unseren Vorgesetzten und Brahmanen zu verbeugen. Ein Freund und ein Vertrauensmann, und der, dessen Nahrung zu sich genommen wurde, und der, der Obdach gewährt hat, sollte niemals verletzt werden. Du hast glücklich an unserem Platz gelebt und bist gebührend geehrt worden. Und, oh Bösewicht, wie kannst du uns entführen, nachdem du unser Essen gegessen hast? Und da deine Taten so unangemessen sind und du alt geworden bist, ohne irgendeinen Nutzen daraus zu ziehen, und deine Neigungen böse sind, so verdienst du es, umsonst zu sterben, und umsonst wirst du heute sterben. Und wenn du wirklich böse gesinnt und jeder Tugend entbehrt bist, gibst du uns unsere Waffen zurück und vernichtest Draupadi nach dem Kampf. Aber wenn du diese Tat aus Dummheit tun musst, dann wirst du in der Welt nur Verdienst und Schande ernten, oh Rakshasa, indem du dieser Frau der menschlichen Rasse Gewalt antust, hast du Gift getrunken, nachdem du das Gefäß geschüttelt hast.' Daraufhin, Yudhishthira machte sich den Rakshasa gegenüber schwerfällig. Und da er von der Last bedrückt wurde, konnte er nicht so schnell vorankommen wie zuvor. Dann wandte sich Yudhishthira an Draupadi, Nakula und Sahadeva und sagte: „Habt keine Angst vor diesem elenden Rakshasa, ich habe seine Geschwindigkeit überprüft. Der mächtig bewaffnete Sohn des Windgottes mag nicht weit entfernt sein; und wenn Bhima im nächsten Moment auftaucht, wird der Rakshasa nicht leben.' Oh König, Sahadeva starrte den Rakshasa ohne Verstand an und wandte sich an Yudhishthira, den Sohn von Kunti, und sagte: „Was kann für einen Kshatriya verdienstvoller sein, als im Kampf zu fallen oder einen Feind zu besiegen? Oh Bezwinger der Feinde, wir werden kämpfen und entweder dieser wird uns töten, oder wir werden ihn töten, oh Starkarmiger. Wahrlich, dies ist der Ort und die Zeit. Oh König. Und, oh du unfehlbarer Heldenmut, die Zeit ist gekommen, unsere Kshatriya-Tugend zu zeigen. Wir müssen den Himmel erreichen, indem wir entweder den Sieg erringen oder getötet werden. Wenn heute die Sonne untergeht und der Rakshasa noch lebt, oh Bharata, werde ich nicht mehr sagen, dass ich ein Kshatriya bin. Ho! Ho! Rakshasa. sagen! Ich bin Pandus Sohn Sahadeva. Entweder, nachdem Sie mich getötet haben, diese Dame entführen oder ermordet worden sein, sinnlos hier liegen.'


Und es hat dir Freude gemacht, uns zu gefallen. Und du hast uns auch kein Unrecht getan. Außerdem warst du unser Gast. Wie konnte ich dich also töten, der so unschuldig war und als Brahmane verkleidet war? Wer weiß, dass er sogar ein Rakshasa ist, der ihn tötet, kommt in die Hölle. Außerdem kannst du nicht getötet werden, bevor die Zeit gekommen ist. Sicherlich hast du heute die Fülle deiner Zeit erreicht, insofern dein Geist so durch das wundertätige Schicksal darauf gerichtet wurde, Krishna zu entführen. Indem du dich zu dieser Tat verpflichtet hast, hast du den Haken der Schicksalslinie verschlungen. Wie kannst du heute leben wie ein Fisch im Wasser, dessen Maul verhakt ist? Du sollst nicht gehen müssen, wohin du gewollt hast oder wohin du schon gedanklich gegangen warst;


Und als zwischen diesen beiden ein furchtbares Ringen entbrannte, stürzten beide Söhne von Madri mit wachsendem, überwältigendem Zorn vorwärts; aber Kuntis Sohn Vrikodara verbot es ihnen mit einem Lächeln und sagte: „Bezeugt euch! Ich bin diesem Rakshasa mehr als gewachsen. Bei mir selbst und bei meinen Brüdern und bei meinen Verdiensten und bei meinen guten Taten und bei meinen Opfern schwöre ich, dass ich diesen Rakshasa töten werde.' Und nachdem dies gesagt wurde, fingen sich diese beiden Helden, die Rakshasa und Vrikodara, die sich gegenseitig herausforderten, an den Armen. Und sie vergaben einander nicht, dann kam es zu einem Konflikt zwischen dem wütenden Bhima und dem Rakshasa, wie der zwischen einem Gott und einem Dämon. Und immer wieder entwurzelte Bäume, die beiden von mächtiger Stärke schlugen sich gegenseitig, brüllten und brüllten wie zwei Wolkenmassen. Und die Besten unter den Sportlern, jeder wollte den anderen töten und stürzte sich mit Vehemenz auf den anderen, brach manch einen riesigen Baum mit den Schenkeln um. So verlief diese Begegnung mit Bäumen, die Pflanzen vernichtend, wie die zwischen den beiden Brüdern Vali und Sugriva – in dem Wunsch nach dem Besitz einer einzigen Frau. Einen Moment lang mit Bäumen schwingend, schlugen sie sich damit und schrien unaufhörlich. Und als alle Bäume des Ortes niedergerissen und in Fasern zerquetscht worden waren, indem sie versuchten, einander zu töten, dann, oh Bharata, begannen diese beiden, oh Bharata, die Felsen auf sich zu nehmen, eine Weile zu kämpfen wie auf einem Berg und eine mächtige Wolkenmasse. Und ohne einander zu leiden, fielen sie dazu, sich mit harten und großen Klippen zu treffen, die wie heftige Donnerschläge glichen. Dann stürzten sie sich aus Kraft, die sich gegenseitig herausforderten, wieder aufeinander, und einander an den Armen greifend, begannen sie zu ringen wie zwei Elefanten. Und als nächstes versetzten sie sich gegenseitig heftige Schläge. Und dann fingen diese beiden Mächtigen an, klappernde Geräusche zu machen, indem sie mit den Zähnen knirschten. Und schließlich, nachdem er seine Faust wie eine fünfköpfige Schlange geballt hatte, versetzte Bhima dem Rakshasa mit Gewalt einen Schlag auf den Hals. Und als er von Bhimas Faust getroffen wurde, wurde der Rakshasa ohnmächtig, Bhimasena stand auf und griff nach diesem Erschöpften. Und dann hob ihn der gottgleiche, starkarmige Bhima mit seinen beiden Armen hoch und schleuderte ihn mit Gewalt auf den Boden, der Sohn des Pandu zerschmetterte alle seine Glieder. Und er schlug ihn mit dem Ellbogen und trennte den Kopf mit zerbissenen Lippen und rollenden Augen von seinem Körper, wie eine Frucht von ihrem Stiel. Und Jatasuras Kopf wurde von Bhimasenas Macht abgetrennt und er fiel mit Blut beschmiert zu Boden. und Lippen gebissen haben. Nachdem er Jatasura getötet hatte, präsentierte sich Bhima vor Yudhishthira, und die führenden Brahmanen begannen ihn (Bhima) zu preisen, sogar als die Marutas (loben) Vasava."



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.