Buch III Abschnitt CLXXX

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Abschnitt CLXXX


"Yudhishthira sagte: 'In dieser Welt bist du in den Veden und Vedangas so gelehrt ; sag mir (dann), was man tun soll, um Erlösung zu erlangen?'


"Die Schlange antwortete: 'Oh Spross der Bharata, mein Glaube ist, dass der Mann, der Almosen an richtige Gegenstände spendet, freundliche Worte spricht und die Wahrheit sagt und sich enthält, irgendwelchen Kreaturen Schaden zuzufügen, in den Himmel kommt.'


„Yudhishthira fragte: ‚Welche, oh Schlange, ist die höhere der beiden, Wahrheit oder Almosengebend?


"Die Schlange antwortete: 'Die relativen Verdienste dieser Tugenden, Wahrheit und Almosengeben, freundliche Rede und Enthaltung von Verletzungen jeder Kreatur, werden an ihrer objektiven Schwere (Nützlichkeit) erkannt (gemessen). Die Wahrheit ist (manchmal) lobenswerter als ." einige Taten der Nächstenliebe; einige der letzteren wiederum sind lobenswerter als die wahre Rede. In ähnlicher Weise, oh mächtiger König und Herr der Erde, wird es als wichtiger angesehen, irgendjemandem Schaden zuzufügen, als gute Rede und umgekehrt so ist es, oh König, abhängig von den Wirkungen. Und jetzt, wenn du noch etwas zu fragen hast, sag alles, ich werde dich aufklären!' Yudhishthira sagte: 'Sage mir, oh Schlange, wie man die Übertragung des körperlosen Wesens in den Himmel, seine Wahrnehmung durch die Sinne und seinen Genuss der unveränderlichen Früchte seiner Handlungen (hier unten) verstehen kann.' Die Schlange antwortete: „Durch seine eigenen Taten erreicht der Mensch eine der drei Bedingungen der menschlichen Existenz, des himmlischen Lebens oder der Geburt im niederen Tierreich. Unter diesen kommt der Mensch, der nicht träge ist, der niemandem schadet und der mit Nächstenliebe und anderen Tugenden ausgestattet ist, in den Himmel, nachdem er diese Welt der Menschen verlassen hat. Wenn man das genaue Gegenteil tut, oh König, werden die Menschen wieder als Menschen oder als niedere Tiere geboren. O mein Sohn, es wird in diesem Zusammenhang besonders gesagt, dass der Mensch, der von Zorn und Wollust beherrscht wird und der der Habsucht und Bosheit hingegeben ist, von seinem menschlichen Zustand abfällt und als niederes Tier wiedergeboren wird, und auch die niederen Tiere sind dazu bestimmt, in den menschlichen Staat umgewandelt zu werden; und es wird beobachtet, dass die Kuh, das Pferd und andere Tiere sogar den göttlichen Zustand erreichen.' Oh mein Sohn, das fühlende Wesen, das die Früchte seiner Taten erntet, wandert also durch diese Bedingungen; aber der wiedergeborene und weise Mann lässt seine Seele im ewigen Höchsten Geist ruhen. Der verkörperte Geist, der vom Schicksal gefesselt ist und die Früchte seiner eigenen Taten erntet, durchläuft so eine Geburt nach der anderen, aber wer den Bezug zu seinen Handlungen verloren hat, ist sich des unveränderlichen Schicksals aller geborenen Wesen bewusst.


„Yudhishthira fragte: ‚Oh Schlange, erzähle mir wahrheitsgemäß und ohne Verwirrung, wie dieser dissoziierte Geist Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geschmack wahrnimmt. Oh Großmütiger, nimmst du sie nicht gleichzeitig mit den Sinnen wahr? du, oh beste Schlange, beantworte all diese Fragen!' Die Schlange antwortete: "Oh Langlebiger, das Ding namens Atman (Geist), das sich in eine körperliche Wohnung begibt und sich durch die Sinnesorgane manifestiert, wird wahrnehmbarer Gegenstände gebührend bewusst. Oh Prinz von Bharatas Rasse, wisse, dass die Sinne" , Geist und Intellekt, die der Seele bei der Wahrnehmung von Objekten helfen , werden Karanas . genannt. O mein Sohn, der ewige Geist, der seine Sphäre verlässt und mit Hilfe des Verstandes durch die Sinne, die Behälter aller Wahrnehmungen, wirkt, nimmt nacheinander diese Dinge (Klang, Form, Geschmack usw.) wahr. Oh tapferster aller Menschen, der Geist der Lebewesen ist die Ursache aller Wahrnehmung und kann daher nicht mehr als eine Sache gleichzeitig wahrnehmen. Dieser Geist, oh Erster der Menschen, begibt sich in den Raum zwischen den Augenbrauen und sendet den hohen und den niedrigen Intellekt zu verschiedenen Objekten. Was die Yogis nach dem Wirken des intelligenten Prinzips dadurch wahrnehmen, ist das Wirken der Seele.'


„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir die charakteristischen Merkmale des Geistes und des Intellekts. Das Wissen darüber wird als die Hauptpflicht von Personen bestimmt, die über den Höchsten Geist meditieren.'


„Die Schlange antwortete: ‚Durch die Illusion wird die Seele dem Intellekt untergeordnet. Der Intellekt, obwohl bekannt, dass er der Seele untergeordnet ist, wird (dann) der Leiter der letzteren. Der Intellekt wird durch Wahrnehmungsakte ins Spiel gebracht; der Geist ist selbst-existent. Der Intellekt verursacht die Empfindung nicht (wie Schmerz, Vergnügen usw.), wohl aber der Geist. Dies, mein Sohn, ist der Unterschied zwischen dem Geist und dem Intellekt. Auch Sie sind darin gelehrt egal, was ist deine Meinung?'


„Yudhishthira sagte: ‚Oh Intelligentester, du hast eine feine Intelligenz und weißt alles, was man wissen muss. Warum stellst du mir diese Frage? Du wusstest alles und du hast so wunderbare Taten vollbracht und du hast im Himmel gelebt dann überwältigt dich die Illusion? Die Schlange antwortete: "Wohlstand berauscht selbst die Weisen und Tapferen. Diejenigen, die im Luxus leben, verlieren (bald) den Verstand. Also auch ich, oh Yudhishthira, überwältigt von der Verblendung des Wohlstands, bin von meinem hohen Zustand gefallen und habe" mein Selbstbewusstsein wiedergewonnen, erleuchte dich so! Oh siegreicher König, du hast mir Gutes getan. Durch das Gespräch mit deinem frommen Selbst ist mein schmerzlicher Fluch gesühnt. Früher, als ich in einem himmlischen Wagen im Himmel weilte und in meinem Stolz schwelgte, dachte ich an nichts anderes, ich verlangte Tribut von Brahmarshis, Devas, Yakshas, ​​Gandharvas, Rakshasas, Pannagas und allen anderen Bewohner der drei Welten. Oh Herr der Erde, der Zauber meiner Augen war so groß, dass ich auf jedes Geschöpf, das ich fixierte, sofort seine Macht zerstörte. Tausende von Brahmarshisverwendet, um meinen Streitwagen zu ziehen. Die Kriminalität, oh König, war die Ursache für meinen Fall von meinem hohen Wohlstand. Unter ihnen zog Agastya eines Tages mein Gefährt, und meine Füße berührten seinen Körper; Dann sprach Agastya (diesen Fluch) wütend über mich aus: 'Ruine ergreife dich, wirst du eine Schlange?' So verlor ich meinen Ruhm, fiel von diesem ausgezeichneten Wagen und während ich fiel, sah ich mich in eine Schlange verwandelt, mit dem Kopf nach unten. So flehte ich diesen Brahmanen an: „Möge dieser Fluch ausgelöscht werden, oh Anbetungswürdiger! Du solltest einem verzeihen, der aus Verliebtheit so töricht war.' Dann sagte er mir freundlicherweise, als ich (vom Himmel) heruntergeschleudert wurde: "Der tugendhafte König Yudhishthira wird dich von diesem Fluch retten, und wenn, oh König, die schreckliche Sünde des Stolzes in dir ausgelöscht wird, wirst du Erlösung erlangen." .' Und ich war erstaunt, als ich (diese) Macht seiner strengen Tugenden sah; und deshalb habe ich dich über die Eigenschaften des Höchsten Geistes befragt undBrahmanen . Wahrheit, Nächstenliebe, Selbstbeherrschung, Buße, Enthaltung, irgendjemandem Schaden zuzufügen, und Beständigkeit in der Tugend, das sind, oh König, die Mittel, durch die ein Mensch immer das Heil erlangen muss. Möge dieser dein Bruder, der mächtige Bhimasena, viel Glück haben und möge das Glück bei dir bleiben! Ich muss wieder in den Himmel kommen.'"


Vaisampayana fuhr fort: „So sagte dieser König Nahusha seine Schlangengestalt und nahm seine himmlische Gestalt an und kehrte in den Himmel zurück. Auch der herrliche und fromme Yudhishthira kehrte mit Dhaumya und seinem Bruder Bhima in seine Einsiedelei zurück Yudhishthira erzählt das alles im Detail zu den Brahmanen , die sich versammelt hatte (es). hörte , dass seine drei Brüder und all die Brahmanen und die berühmte Draupadis wurden auch mit Scham bedeckt. und alle , die ausgezeichnete Brahmanen dem Wunsch , das Wohlergehen der Pandavas , ermahnte Bhima für seine Tollkühnheit und sagte ihm, er solle solche Dinge nicht noch einmal versuchen, und auch die Pandavas freuten sich sehr, den mächtigen Bhima außer Gefahr zu sehen, und lebten dort angenehm."


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.