Buch III Abschnitt CLXXIX

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Abschnitt CLXXIX


Vaisampayana fuhr fort: „Yudhishthira, der seinen geliebten Bruder vom Körper der Schlange umwunden vorfand, sagte diese Worte: ‚O Sohn von Kunti, wie bist du in dieses Unglück gekommen! Und wer ist diese beste Schlange mit einem Körper wie ein Berg? Masse?' Bhimasena sagte: "Oh Anbetender, dieses mächtige Wesen hat mich zum Essen gefangen. Er ist der königliche Weise Nahusha, der in Form einer Schlange lebt." Yudhishthira sagte: "Oh Langlebiger, befreie meinen Bruder von unermesslichen Fähigkeiten; wir werden dir etwas anderes Essen geben, das deinen Hunger stillt." Die Schlange sagte: "Ich habe sogar diesen Königssohn zum Essen bekommen, komm zu meinem Mund. Geh weg. Du sollst nicht hier bleiben. (Wenn du hier bleibst) sollst du auch morgen meine Kost sein." . Oh Starkarmiger, dies ist für mich verordnet, dass, wer an meinen Ort kommt, zu meiner Speise wird und auch du in meinem Viertel bist. Nach langer Zeit habe ich deinen jüngeren Bruder als meine Nahrung; Ich werde ihn nicht entlassen; Ich mag auch kein anderes Essen.' Da sagte Yudhishthira: 'O Schlange, ob du ein Gott oder ein Dämon oder einUraga , sagst du mir wahrhaftig, Yudhishthira ist es, der dich fragt, warum, oh Schlange, hast du Bhimasena genommen? Indem du welche erlangst, oder indem du weißt, was du befriedigst, oh Schlange, und welche Nahrung soll ich dir geben? Und wie kannst du ihn befreien?' Die Schlange sagte: „Oh Sündenloser, ich war dein Vorfahre, der Sohn von Ayu und der fünfte Abstieg vom Mond. Und ich war ein König, der unter dem Namen Nahusha gefeiert wurde. Und durch Opfer und Askese und das Studium der Veden und Selbstbeherrschung und Tapferkeit hatte ich eine dauerhafte Herrschaft über die drei Welten erlangt . Und als ich eine solche Herrschaft erlangt hatte, befiel mich Hochmut. Und Tausende von Brahmanen waren damit beschäftigt, meinen Stuhl zu tragen. Und berauscht von der Vorherrschaft beleidigte ich diese Brahmanen. Und, oh Herr der Erde, von Agastya wurde ich auf diesen Pass reduziert! Doch, oh Pandava, bis heute hat mich die Erinnerung (an meine frühere Geburt) nicht verlassen! Und, oh König, sogar durch die Gunst dieses hochbeseelten Agastya, während der sechsten Tageshälfte habe ich deinen jüngeren Bruder zum Essen bekommen. Weder werde ich ihn freilassen, noch wünsche ich mir etwas anderes zu essen. Aber wenn du heute die von mir gestellten Fragen beantwortest, dann werde ich Vrikodara erlösen!“ Darauf sagte Yudhishthira: „O Schlange, frage, was immer du aufzählst! dich, oh Schlange! Du weißt genau, was Brahmanen wissen sollten . Deshalb, oh König der Schlangen, wenn ich (dich) höre , werde ich deine Fragen beantworten!'


Die Schlange sagte: „O Yudhishthira, sag: Wer ist ein Brahmane und was sollte man wissen? Durch deine Rede schließe ich dich für hochintelligent.'


„Yudhishthira sagte : ‚Oh Erster der Schlangen, er wird von der Weisen behauptet, in denen die Wahrheit zu sehen sind, die Liebe, Vergebung, gutes Verhalten, Güte, die Einhaltung der Riten seiner Bestellung und Barmherzigkeit ist ein Brahmane . Und O, Schlange, das, was man wissen sollte, ist sogar das höchste Brahma , in dem weder Glück noch Elend ist – und zu erreichen, welches Wesen nicht von Elend betroffen ist, was ist deine Meinung?'


"Die Schlange sagte: 'O Yudhishthira, Wahrheit, Nächstenliebe, Vergebung, Wohlwollen, Güte, Freundlichkeit und der Veda, der zum Wohle der vier Ordnungen wirkt, der die Autorität in Sachen der Religion ist und wahr ist, wird sogar in der Sudra : Was das zu erkennende Objekt betrifft, von dem du behauptest, dass es weder Glück noch Elend hat, sehe ich kein solches, das frei davon ist.'


Diese Merkmale „ , sagte Yudhishthira, die in einem vorhandenen Sudra , existieren nicht in einem Brahmane , noch tun diejenigen , die in einem sind Brahmanen existieren in einem Sudra Und ein. Sudra ist kein Sudra von Geburt allein - noch ein Brahmane ist Brahmane nur durch Geburt. Er, so sagen die Weisen, in dem diese Tugenden gesehen werden, ist ein Brahmane . Und die Leute nennen ihn einen Sudra, in dem diese Eigenschaften nicht existieren, obwohl er ein Brahmane istvon Geburt an. Und wiederum, was deine Behauptung angeht, dass das zu erkennende Objekt (wie von mir behauptet) nicht existiert, weil nichts existiert, das frei von beidem ist (Glück und Elend), so ist die Meinung, oh Schlange, dass nichts existiert, was ist ohne (sie) beides. Aber so wie es in der Kälte keine Hitze gibt, und in der Hitze keine Kälte, so kann es kein Objekt geben, in dem beides (Glück und Elend) nicht existieren kann?"


"Die Schlange sagte: 'O König, wenn du ihn an seinen Eigenschaften als Brahmane erkennst, dann, oh Langlebiger, wird die Unterscheidung der Kaste sinnlos, solange das Verhalten nicht ins Spiel kommt.'


"Yudhishthira sagte: 'In der menschlichen Gesellschaft, oh Mächtiger und hochintelligenter


Schlange, ist es wegen des promiskuitiven Umgangs zwischen den vier Ordnungen schwierig, die eigene Kaste zu bestimmen. Das ist meine Meinung. Männer aller Orden (promiskuitiv) zeugen mit Frauen aller Orden Nachkommen. Und bei Männern sind Sprache, Geschlechtsverkehr, Geburt und Tod üblich. Und dies haben die Rishis bezeugt, indem sie als Beginn eines Opfers Ausdrücke verwendet haben wie : Welche Kaste wir auch immer sein mögen, wir feiern das Opfer . Daher haben die Weisen behauptet, Charakter sei die wichtigste Voraussetzung. Die Geburtszeremonie einer Person wird vor der Durchtrennung der Nabelschnur durchgeführt. Seine Mutter fungiert dann als seine Savitri und sein Vater amtiert als Priester. Er gilt als Sudrasolange er nicht in die Veden eingeweiht ist . Zweifel sind in diesem Punkt entstanden, oh Prinz; von Schlangen, hat Swayambhuba Manu erklärt, dass die gemischten Kasten als besser zu betrachten sind als die (anderen) Klassen, wenn diese nach den Reinigungszeremonien nicht den Regeln des guten Verhaltens entsprechen, oh ausgezeichnete Schlange! Wer sich jetzt den Regeln reinen und tugendhaften Verhaltens anpasst, den habe ich schon jetzt als Brahmane bezeichnet .' Die Schlange antwortete: 'O Yudhishthira, du kennst alles, was bekannt ist, und nachdem ich auf deine Worte gehört habe, wie kann ich (jetzt) deinen Bruder Vrikodara auffressen!'



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.