Buch III Abschnitt CXXXV

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Abschnitt CXXXV


"Lomasa sagte: 'Hier, oh König, ist der Fluss Samanga sichtbar, dessen früherer Name Madhuvila war, und dort befindet sich der Ort namens Kardamila, der Badeort von Bharata. Der Herr von Sachi, als er infolge seiner Ermordung ins Elend gefallen war Vritra wurde von seiner Sünde befreit, indem er seine Waschungen in diesem Samanga durchführte. Hier, oh Stier unter den Menschen, ist die Stelle, wo der Mainaka-Berg in das Innere der Erde versunken ist, und wird daher Vinasana genannt. Hier hatte Aditi in alten Zeiten dieses berühmte Essen gekocht (unter dem Vorsitz des Höchsten Wesens). O ihr Stiere unter den Menschen, bestiegen diesen hohen Berg und machten Ihrem unrühmlichen Elend ein Ende, das es nicht wert ist, ausgesprochen zu werden. Hier, oh König, zuvor Du bist die Kanakhala-Kette, der Lieblingsort der Weisen. "Und dort ist der mächtige Fluss Ganga. Hier,


In alten Zeiten erlangte der heilige Weise Sanatkumara asketischen Erfolg. Oh Nachkomme der Ajamidha-Rasse, indem du deine Waschungen hier in diesem Fluss durchführst, wirst du von all deinen Sünden befreit. Oh Sohn von Kunti, berühre (das Wasser) dieses Sees namens Punya und dieses Berges Bhrigutunga und auch (das Wasser) dieser beiden Flüsse, genannt Tushniganga, zusammen mit deinen Dienern. Hier, oh Kuntis Sohn, erscheint die Einsiedelei des Weisen Sthulasiras. Geben Sie hier Ihren Zorn und Ihr Selbstwertgefühl ab. Dort, oh Sohn des Pandu, sieht man die wunderschöne Einsiedelei von Raivya, wo Bharadwajas Sohn Yavakari, tief in der vedischen Überlieferung, umgekommen ist.'"


„Yudhishthira sagte: ‚Wie hat der mächtige Weise Yavakri, Sohn des asketischen Bharadwaja, die Tiefe der Veden erlangt ? Und wie ist er auch umgekommen? zur Erzählung der Taten gottähnlicher Menschen.'"


Indem er auf diese Weise strengste Strenge praktizierte, verursachte er Angst in Indras Geist. Dann ging Indra, oh Yudhishthira, zu ihm und sprach ihn an, indem er sagte: 'Warum, oh Weiser, hast du dich damit beschäftigt, solch strenge Strenge zu praktizieren?' Yavakri sagte: „Oh du Verehrer der himmlischen Heerscharen, ich übe strenge Buße, weil ich wünsche, dass mir solch ein Wissen über die Veden, wie es noch nie von einem Brahmanen erworben wurde, offenbart wird. Oh Eroberer von Paka, diese Bemühungen von mir dienen der vedischen Lehre. Oh Kausika, durch die Kraft meiner Askese. Ich beabsichtige, alle Arten von Wissen zu erlangen. Oh Herr, ein Wissen über die Veden, wie es von Lehrern erlernt wurde, wird in langer Zeit erworben. Deshalb (mit der Absicht, in kurzer Zeit eine Befähigung in den Veden zu erlangen) habe ich diese hohen Anstrengungen unternommen.' Indra sagte: ' Oh Brahmana Weiser, der Weg, den du eingeschlagen hast, ist nicht der richtige Weg. Wozu, oh Brahamana, willst du dich selbst zerstören? Geh und lerne von den Lippen eines Lehrers.'


"Lomasa sagte: 'Oh Sohn von Bharata, nachdem er dies gesagt hatte, ging Sakra weg, und Yavakri mit unermesslicher Energie richtete seine Aufmerksamkeit wieder auf die Askese. Oh König, wir haben gehört, dass er Indra erneut sehr aufregte, indem er strenge Strenge praktizierte. Und der Gott Indra, der Vernichter von Vala, kam wieder zu diesem großen Weisen, der mit strengen Bußen beschäftigt war, und verbot ihm, indem er sagte: Du strebst danach, dass dir und deinem Vater die vedischen Lehren offenbar werden können; aber deine Anstrengungen können niemals erfolgreich sein, und deine Tat ist auch nicht gut beraten.' Yavakri sagte: "Oh Herr der Himmlischen, wenn du nicht für mich tust, was ich will, werde ich, strengere Gelübde beachtend, noch strengere Buße üben. Oh Herr der Himmlischen! Wisse, wenn du nicht alle meine Wünsche erfüllst,


„Lomasa sagte: ‚Da er die Entschlossenheit dieses hochbeseelten Weisen kannte, dachte der scharfsinnige Indra nach und schlug ein Mittel ein, um ihn davon abzubringen Und er fiel dazu, an der Stelle des Bhagirathi, zu der Yavakri für Waschungen hinabstieg, einen Damm mit Sand aufzuwerfen. Da Yavakri, das Oberhaupt der Brahmanen, Indras Worten keine Beachtung schenkte, begann dieser, den Ganga . zu füllen mit Sand und ohne Unterlass warf er eine Handvoll Sand in die Bhagirathi und begann, den Damm zu bauen, der die Aufmerksamkeit auf sich zogdes Weisen. Und als dieser Stier unter den Weisen, Yavakri, sah, wie Indra ernsthaft mit dem Bau des Damms beschäftigt war, brach er in Gelächter aus und sagte die folgenden Worte: „Womit beschäftigst du dich, oh Brahmane, und was ist dein Ziel? Warum unternimmst du umsonst dieses gewaltige Unterfangen?' Indra sagte: „Ich versuche, oh mein Sohn, den Ganges zu stauen, damit es einen geräumigen Durchgang gibt. Die Menschen haben erhebliche Schwierigkeiten beim Überqueren und Wiederüberqueren (des Flusses) mit dem Boot.' Yavakri sagte: „Oh du asketischer Reichtum, du kannst diesen mächtigen Strom nicht aufstauen. Oh Brahmane, lasse das Undurchführbare ab und nimm etwas an, das praktikabel ist.' Indra sagte: 'Oh Weise, ich habe mir diese schwere Aufgabe auferlegt, auch wenn du, um die Veden zu kennen, diese Buße begonnen hast, die niemals fruchtbar sein kann.' Yavakri sagte: „Wenn, oh Anführer der Himmlischen, meine Bemühungen fruchtlos bleiben, genauso wie die deiner eigenen, dann, oh Herr der himmlischen Heerscharen, freue dich, für mich zu tun, was machbar ist. Gewähre mir Segen, durch die ich andere Männer übertreffen kann.'


"Lomasa sagte: 'Dann gewährte Indra Segnungen, um die der mächtige Asket gebeten hatte erfüllt. Kehre nach Hause zurück, oh Yavakri.'


"Als er das Ziel seiner Begierde erreicht hatte, kam Yavakri zu seinem Vater und sagte: Die Veden, oh Vater, werden dir und mir selbst offenbar werden, und ich habe Segen erhalten, wodurch wir alle Menschen übertreffen werden." Da sagte Bharadwaja: "Oh mein Sohn, wenn du die Gegenstände deiner Begierde erlangt hast, wirst du stolz sein. Und wenn du vor Stolz aufgebläht und auch unbarmherzig geworden bist, wird dich bald die Vernichtung treffen. Oh mein Sohn, da ist" eine aktuelle Anekdote, die von den Göttern erzählt wird. In alten Zeiten, oh Sohn, lebte ein Weiser namens Valadhi, der von großer Energie besessen war. Und aus Trauer über den Tod eines Kindes übte er die strengste Buße, um ein Kind zu bekommen, das unsterblich sein sollte .. Und er bekam einen Sohn, wie er es wollte. Aber die Götter, obwohl sehr wohlwollend (ihm gegenüber), machte seinen Sohn noch nicht unsterblich wie die Götter. Sie sagten: „Unter der Bedingung kann ein sterbliches Wesen unsterblich gemacht werden. Das Leben deines Sohnes wird jedoch von einer instrumentellen Ursache abhängen.' Daraufhin sagte Valadhi: „O Häuptlinge der Himmlischen, diese Berge existieren seit Ewigkeiten und sind unzerstörbar, lass sie die entscheidende Ursache für das Leben meines Sohnes sein. Danach wurde dem Weisen ein Sohn namens Medhavi geboren. Und er war sehr reizbar. Als er von dem Vorfall seiner Geburt hörte, wurde er hochmütig und begann, die Weisen zu beleidigen. Und er streifte über die Erde und tat Unheil an den diese Berge existieren seit Ewigkeiten und sind unzerstörbar, lass sie die entscheidende Ursache für das Leben meines Sohnes sein. Danach wurde dem Weisen ein Sohn namens Medhavi geboren. Und er war sehr reizbar. Als er von dem Vorfall seiner Geburt hörte, wurde er hochmütig und begann, die Weisen zu beleidigen. Und er streifte über die Erde und tat Unheil an den diese Berge existieren seit Ewigkeiten und sind unzerstörbar, lass sie die entscheidende Ursache für das Leben meines Sohnes sein. Danach wurde dem Weisen ein Sohn namens Medhavi geboren. Und er war sehr reizbar. Als er von dem Vorfall seiner Geburt hörte, wurde er hochmütig und begann, die Weisen zu beleidigen. Und er streifte über die Erde und tat Unheil an denmuni . Und eines Tages war das Treffen mit dem gelehrten Weisen Dhannushaksha voller Energie. Medhavi misshandelte ihn. Darauf verfluchte ihn der erstere und sagte: 'Sei zu Asche.' Medhavi wurde jedoch nicht in Schutt und Asche gelegt. Dann ließ Dhannushaksha den Berg, der die entscheidende Ursache für Medhavis Leben war, von Büffeln zerschmettern. Und der Junge starb mit der Zerstörung der instrumentellen Ursache seines Lebens. Und Medhavis Vater umarmte seinen toten Sohn und begann, sein Schicksal zu beklagen. Jetzt höre von mir, oh mein Sohn, was von den Weisen gesungen wurde, die mit den Veden vertraut waren, als sie den Weisen trauern fanden. Ein Sterblicher kann unter keinen Umständen überwinden, was das Schicksal bestimmt hat, siehe! Dhannushaksha gelang es, sogar den Berg von Büffeln zu zertrümmern.So sterben junge Asketen, die vor Stolz auf die Erlangung von Segnungen aufgeblasen sind, in kurzer Zeit. Seien Sie nicht einer von ihnen. Dieser Raivya, oh mein Sohn, ist von großer Energie besessen, und seine beiden Söhne sind wie er. Seien Sie daher wachsam, um sich ihm nie zu nähern. Oh mein Sohn, Raivya ist ein großer Asket von gereiztem Temperament. Wenn er wütend ist, kann er dir schaden. Yavakri sagte: „Ich werde tun, was du von mir befiehlst. Vater, mach dir deswegen keine Sorgen. Raivya verdient meine Achtung genauso wie du, mein Vater.' Nachdem er seinem Vater mit diesen süßen Worten geantwortet hatte, begann Yavakri, der nichts und niemanden fürchtete, sich daran zu erfreuen, andere Munis mutwillig zu beleidigen .



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.