Buch III Abschnitt III

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Abschnitt III


"Vaisampayana sagte: 'Yudhishthira, der Sohn von Kunti, der von Saunaka so angesprochen wurde, näherte sich seinem Priester und sagte inmitten seiner Brüder: 'Die in den Veden versierten Brahmanen folgen mir, die in den Wald aufbrechen. Von vielen Unglücken geplagt I Ich kann sie nicht unterstützen. Ich kann sie nicht verlassen, noch habe ich die Macht, sie zu ernähren: Sag mir, o Heiliger, was ich in einem solchen Fall tun soll.'


"Vaisampayana sagte: 'Nachdem er einen Moment nachgedacht hatte, um den (richtigen) Kurs seiner Yoga- Kräfte herauszufinden, wandte sich Dhaumya, dieser erste aller tugendhaften Menschen, an Yudhishthira mit den Worten: 'In alten Zeiten waren alle Lebewesen, die... geschaffen worden waren, litten bitteren Hunger und wie ein Vater (für sie alle) hatte Savita (die Sonne) Mitleidüber ihnen. Und als sie zuerst in die nördliche Deklination ging, zog die Sonne durch ihre Strahlen Wasser auf, und als sie in die südliche Deklination zurückkehrte, blieb sie über der Erde, mit ihrer Hitze in sich selbst. Und während die Sonne so über der Erde blieb, ließ der Herr der Pflanzenwelt (der Mond) die Wirkung der Sonnenwärme (Dämpfe) in Wolken umwandeln und in Form von Wasser herabströmen, wodurch Pflanzen aufsprangen. So ist es die Sonne selbst, die, vom Mondeinfluss durchnässt, beim Keimen der Samen in heiliges Gemüse mit den sechs Geschmacksrichtungen verwandelt wird. Und diese bilden die Nahrung aller Geschöpfe auf der Erde. Somit ist die Nahrung, die das Leben der Geschöpfe unterstützt, Instinkt mit Sonnenenergie, und die Sonne ist daher der Vater aller Geschöpfe. Nimm daher, oh Yudhishthira, Zuflucht auch bei ihm. Es ist bekannt, dass alle berühmten Monarchen reiner Abstammung und Taten ihr Volk durch hohe Askese befreit haben. Die großen Karttavirya, Vainya und Nahusha hatten alle ihr Volk durch asketische Meditation, denen Gelübde vorausgingen, von schweren Bedrängnissen befreit. Daher, oh Tugendhafter, tust du es ebenso, wie du durch die Taten gereinigt bist, indem du dich in eine Reihe von Entbehrungen begibst. Oh Bharata, unterstütze tugendhaft die Wiedergeborenen.'


"Janamejaya sagte: 'Wie hat dieser Stier unter den Kurus, König Yudhishthira, um der Brahmanen willen die Sonne von wunderbarer Erscheinung angebetet?"


Kshapa, Yama und Kshana; Samvatsara-kara, Aswattha, Kalachakra, Bibhavasu, Purusha, Saswata, Yogin, Vyaktavyakta, Sanatana, Kaladhyaksha, Prajadhyaksha, Viswakarma, Tamounda, Varuna, Sagara, Ansu, Jimuta, Jivana, Arihan, Bhutapati, Swaka, Btrihutapati, Swaka Sarvadi, Alolupa, Ananta, Kapila, Bhanu, Kamada, Sarvatomukha, Jaya, Visala, Varada, Manas, Suparna, Bhutadi, Sighraga, Prandharana, Dhanwantari, Dhumaketu, Adideva, Aditisuta, Dwadasatman, Aravindaksha, Pitri, Matri, Pitama- Dwara, Prajadwara, Mokshadwara, Tripistapa, Dehakarti, Prasantatman, Viswatman, Viswatomukha, Characharatman, Sukhsmatman, der barmherzige Maitreya. Dies sind die einhundertachtundachtzig Namen von Surya mit unermesslicher Energie, wie sie vom Selbst-Erschaffenen (Brahma) erzählt werden. Um Wohlstand zu erlangen, verneige ich mich vor dir, oh Bhaskara,Pitris und die Yakshas, ​​und der von Asuras, Nisaharas und Siddhas verehrt wird. Wer diese Hymne bei Sonnenaufgang mit fester Aufmerksamkeit rezitiert, erhält Frau und Nachkommen und Reichtum und die Erinnerung an seine frühere Existenz, und durch das Rezitieren dieser Hymne erlangt eine Person Geduld und Erinnerung. Lassen Sie einen Mann, der seinen Geist konzentriert, diese Hymne rezitieren. Auf diese Weise wird er gegen Kummer, Waldbrände und Ozeane gewappnet sein und jedes Objekt der Begierde wird ihm gehören.'


"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er von Dhaumya diese dem Anlass angemessenen Worte gehört hatte, begann Yudhishthira, der Gerechte, mit einem in sich konzentrierten Herzen und einer ordnungsgemäßen Reinigung, mit strenger Meditation, bewegt von dem Wunsch, die Brahmanen zu unterstützen Tag mit Opfergaben von Blumen und anderen Gegenständen vollzog der König seine Waschungen. Und im Bach stehend, wandte er sein Gesicht dem Gott des Tages zu und berührte das Wasser des Ganges, den tugendhaften Yudhishthira mit seinen Sinnen unter völliger Kontrolle und abhängig von der Luft allein für seinen Lebensunterhalt, stand da mit versunkener Seele, beschäftigt mit Pranayama, und nachdem er sich gereinigt und seine Rede zurückgehalten hatte, fing er an, die Hymne des Lobes (an die Sonne) zu singen.'


'Yudhishthira sagte: "Du bist, oh Sonne, das Auge des Universums. Du bist die Seele aller körperlichen Existenzen. Du bist der Ursprung aller Dinge. Du bist die Verkörperung der Taten aller religiösen Menschen. Du bist die Zuflucht" derjenigen, die sich mit der Sankhya- Philosophie (den Mysterien der


Seele), und du bist die Stütze der Yogis . Du bist eine Tür ohne Riegel. Du bist die Zuflucht der Emanzipationswilligen. Du erhältst und entdeckst die Welt und heiligst und unterstützt sie aus reinem Mitgefühl. Brahmanen, die sich mit den Veden auskennen, die vor dir erscheinen, beten dich zu gegebener Zeit an und rezitieren die Hymnen aus den jeweiligen Zweigen (der Veden ), auf die sie sich beziehen. Du bist der Verehrte der Rishis . Die Siddhas und die Charanas und die Gandharvas und die Yakshas und die Guhyakas und die Nagas, begierig, Segen zu erlangen, folge deinem Wagen, das durch den Himmel rast. Die dreiunddreißig Götter mit Upendra (Vishnu) und Mahendra und der Orden der Vaimanikas haben Erfolg, indem sie dich verehren. Durch das Anbieten von Girlanden der himmlischen Mandaras haben die Besten der Vidyadharas all ihre Wünsche erfüllt . Die Guhyas und die sieben Orden der Pitris – sowohl die göttlichen als auch die menschlichen – haben ihre Überlegenheit erlangt, indem sie dich allein anbeten. Die Vasus , die Manilas und die Rudras , die Sadhyas , die Marichipas , die Valikhilyas und die Siddhas, haben Vorrang erlangt, indem sie sich vor dir gebeugt haben. Es gibt nichts, was ich in den gesamten sieben Welten kenne, einschließlich der von Brahma, die jenseits von dir liegt. Es gibt andere Wesen, die beide groß und mit Energie ausgestattet sind; aber keiner von ihnen hat deinen Glanz und deine Energie. Alles Licht ist in dir, wahrlich, du bist der Herr allen Lichts. In dir sind die (fünf) Elemente und alle Intelligenz, und das Wissen und die Askese und die asketischen Eigenschaften. Der Diskus, mit dem der Träger des Saranga demütigt den Stolz von Asuras und das mit einem schönen Kirchenschiff ausgestattet ist, wurde von Viswakarman mit deiner Energie geschmiedet. Im Sommer ziehst du durch deine Strahlen Feuchtigkeit aus allen körperlichen Existenzen und Pflanzen und flüssigen Stoffen und schüttest sie in der Regenzeit aus. Deine Strahlen wärmen und versengen und werden wie Wolken brüllen und blitzen mit Blitzen und strömen herab, wenn die Jahreszeit kommt. Weder Feuer noch Unterschlupf, noch wollene Tücher geben einem, der unter eisigen Windstößen leidet, mehr Trost als deine Strahlen. Du erleuchtest durch deine Strahlen die ganze Erde mit ihren dreizehn Inseln. Du allein bist am Wohl der drei Welten beteiligt. Wenn du nicht aufstehst, wird das Universum blind und die Gelehrten können sich nicht für Tugend, Reichtum und Gewinn einsetzen. Durch deine Gnade haben die (drei) Ordnungen der Brahmanen,Opfer . Diejenigen, die sich mit Chronologie auskennen, sagen, dass du der Anfang und das Ende eines Tages von Brahma bist, was


besteht aus vollen tausend Yugas. Du bist der Herr des Manus und der Söhne des Manus, des Universums und des Menschen, der Manwantaras und ihrer Herren. Wenn die Zeit der universalen Auflösung kommt, das Feuer Samvartaka geboren von deinem Zorn verzehrt die drei Welten und entstehet allein und Wolken von verschiedenen Farbtönen gezeugt deinen Strahlen, die von den Elefanten begleitet Airavata und dem Thunderbolt, der bestellten deluges bringen. Und teile dich in zwölf Teile und werdest so viele Sonnen, und du trinkst mit deinen Strahlen noch einmal den Ozean auf. Du wirst Indra genannt, du bist Vishnu, du bist Brahma, du bist Prajapati. Du bist Feuer und du bist der subtile Geist. Und du bist Herr und der ewige Brahma.Du bist Hansa, du bist Savitri, du bist Bhanu, Ansumalin und Vrishakapi. Du bist Vivaswan, Mihira, Pusha, Mitra und Dharma. Du bist tausendstrahlig, du bist Aditya und Tapana und der Herr der Strahlen. Du bist Martanda und Arka und Ravi und Surya und Saranya und Schöpfer des Tages und Divakara und Suptasaspti und Dhumakeshin und Virochana.Du wirst als schnell und als Zerstörer der Dunkelheit bezeichnet und als Besitzer gelber Rosse. Wer dich am sechsten oder siebten Mondtag mit Demut und Seelenfrieden ehrfürchtig anbetet, erhält die Gnade von Lakshmi. Die dich mit ungeteilter Aufmerksamkeit anbeten und anbeten, sind von allen Gefahren, Qualen und Bedrängnissen befreit. Und diejenigen, die glauben, dass du überall bist (die Seele aller Dinge bist), leben lange, befreit von Sünde und genießen eine Immunität gegen alle Krankheiten. O Herr aller Speisen, es geziemt sich, mir, der nach Nahrung lechzt, reichlich Nahrung zu gewähren, selbst wenn ich alle meine Gäste mit Ehrfurcht bewirte. Ich verneige mich auch vor all deinen Gefolgsleuten, die zu deinen Füßen Zuflucht gesucht haben – Mathara und Aruna und Dandaund andere, einschließlich Asani und Kshuva und die anderen. Und ich verneige mich auch vor den himmlischen Müttern aller Geschöpfe, nämlich Kshuva und Maitri und den anderen der Klasse. O, lass sie mir ihren Nachschub liefern.'


„Vaisampayana sagte: ‚So, oh großer König, war die Sonne, die die Welt reinigt, angebetet (von Yudhishthira). von Pandu. Und Vivaswan sagte: "Du wirst alles bekommen, was du willst. Ich werde dich fünf und sieben Jahre zusammen mit Nahrung versorgen. Und, oh König, nimm dieses Kupfergefäß an, das ich dir gebe. Und, oh du ausgezeichnete Gelübde, solange Panchali dieses Gefäß hält, ohne von seinem Inhalt Früchte und Wurzeln und Fleisch und Gemüse zu sich zu nehmen, die in deiner Küche gekocht wurden, werden diese vier Arten von Speisen von diesem Tag an unerschöpflich sein. du wirst dein Königreich wiedererlangen.'


Und kraft dieser Hymne kann man immer den Sieg im Krieg erringen und auch ungeheuren Reichtum erwerben. Und es führt den Rezitator von allen Sünden in die Sonnenregion.'


"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er den Segen erhalten hatte, erhob sich der tugendhafte Sohn von Kunti aus dem Wasser, ergriff Dhaumyas Füße und umarmte dann die seines Bruders. Und, oh Erhabener, ging dann mit Draupadi in die Küche und wurde von ihr verehrt." Der Sohn des Pandu machte sich daran, das Essen ihres Tages zu kochen, und die saubere Nahrung, wie klein sie auch war, die mit den vier Geschmacksrichtungen versehen war, nahm zu und wurde unerschöpflich, und damit begann Yudhishthira, die Wiedergeborenen zu ernähren. Und nachdem die Brahmanen und auch seine jüngeren Brüder gespeist worden waren, aß Yudhishthira selbst von der übriggebliebenen Nahrung, die Vighasa genannt wird. Und nachdem Yudhishthira gegessen hatte, nahm die Tochter von Prishata den Rest. Und nachdem sie ihre Mahlzeit eingenommen hatte , das Essen des Tages war erschöpft.


„Und nachdem der Sohn des Pandu, selbst so strahlend wie dieser Himmlische, so den Segen vom Schöpfer des Tages erhalten hatte, begann er, die Brahmanen nach ihren Wünschen zu bewirten. Und ihrem Priester gehorsam, führten die Söhne von Pritha an glückverheißenden Mondtagen und Konstellationen und Konstellationen Opfer gemäß der Verordnung, den Schriften und den Mantras. Nach den Opfern machten sich die Söhne des Pandu, gesegnet durch die verheißungsvollen Riten von Dhaumya und begleitet von ihm, und umgeben von den Brahmanen, auf den Weg in die Wälder von Kamyaka.



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.