Abschnitt II
„Vaisampayana sagte: ‚Als diese Nacht verging und der Tag anbrach, standen diese Brahmamas, die sich durch Bettelei stützten, vor den Pandavas der erhabenen Taten, die im Begriff waren, den Wald zu betreten. Dann sprach König Yudhishthira, der Sohn von Kunti, zu ihnen , sagte: "Unser Wohlstand und Reich beraubt, alles beraubt, sind wir im Begriff, in Trauer die tiefen Wälder zu betreten, abhängig von unserer Nahrung von Früchten und Wurzeln und dem Ertrag der Jagd. Auch der Wald ist voller Gefahren und wimmelt von Reptilien und Raubtieren. Es scheint mir, dass ihr dort sicherlich viel Entbehrung und Elend erleiden werdet. Die Leiden der Brahmanen könnten sogar die Götter überwältigen. Dass sie mich überwältigen würden, ist zu sicher. Deshalb, oh Brahmana, geh zurück, wohin auch immer du aufzählst!'
"Die Brahmanen antworteten: 'Oh König, unser Weg ist sogar der, auf den du dich begibst! Es geziemt dir daher nicht, uns zu verlassen, die deine ergebenen Verehrer sind, die die wahre Religion praktizieren! Die Götter haben Mitleid mit ihren Anbetern." ,--besonders auf Brahmanen des geregelten Lebens!'
"Yudhishthira sagte: 'Wir werden wiedergeboren, auch ich bin den Brahmanen ergeben! Aber diese Armut, die mich ereilt hat, überwältigte mich mit Verwirrung! Kummer aufgrund ihrer Bedrängnisse und wegen der Not Draupadis und des Verlustes unseres Königreichs! Leider kann ich sie, da sie bekümmert sind, nicht für schmerzhafte Aufgaben einsetzen!'
„Die Brahmanen sagten: ‚Lass keine Sorge, oh König, in Bezug auf unseren Unterhalt einen Platz in deinem Herzen finden! Wir selbst sorgen für unsere eigene Nahrung und werden dir folgen, und durch Meditation und unsere Gebete werden wir dein Wohlergehen erreichen, während wir‘ durch angenehme Unterhaltungen werden wir dich unterhalten und selbst bejubelt werden.'
„Yudhishthira sagte: ‚Ohne Zweifel muss es so sein, wie ihr sagt, denn ich freue mich immer über die Gesellschaft der Wiedergeborenen! Aber mein gefallener Zustand lässt mich in mir einen Gegenstand des Vorwurfs erblicken! Verdient es nicht, Schwierigkeiten zu ertragen, aus Liebe zu mir, mich schmerzlich von Nahrung zu ernähren, die ihr durch eure eigene Arbeit beschafft habt?
"Vaisampayana fuhr fort. 'Der weinende König setzte sich mit diesen Worten auf den Boden. Dann wandte sich ein gelehrter Brahmane, Saunaka namentlich, versiert in Selbsterkenntnis und erfahren im Sankhya -Yoga-System, an den König und sagte: 'Ursachen der Trauer zu Tausenden und zu Hunderten von Furcht, Tag für Tag überwältigen die Unwissenden, aber nicht die Weisen. Wahrlich, vernünftige Menschen wie du lassen sich niemals von Handlungen täuschen, die der wahren Erkenntnis entgegengesetzt sind, die mit jeder Art von Übel behaftet sind, Oh König, in dir wohnt das Verständnis, das mit den acht Eigenschaften ausgestattet ist, von dem gesagt wird, dass es gegen alle Übel schützen kann und das sich aus dem Studium der Shruti (Veden) ergibt.und Schriften! Und Männer wie du sind nie betäubt, wenn die Armut oder eine Bedrängnis ihre Freunde überkommt, durch körperliche oder geistige Unruhe! Hören Sie, ich werde die Slokas erzählen, die einst von dem berühmten Janaka gesungen wurden und das Thema der Selbstkontrolle berühren! Diese Welt ist sowohl von körperlichen als auch von seelischen Leiden heimgesucht. Hören Sie jetzt auf die Mittel, um es zu mildern, wie ich sie sowohl kurz als auch ausführlich beschreibe. Krankheit, Kontakt mit schmerzhaften Dingen, Mühe und Mangel an begehrten Objekten – dies sind die vier Ursachen, die körperliches Leiden auslösen. Und Krankheiten können durch die Anwendung von Medikamenten gelindert werden, während psychische Leiden geheilt werden, indem man versucht, sie zu vergessen Yoga-Meditation. Aus diesem Grunde suchen vernünftige Ärzte zunächst die seelischen Leiden ihrer Kranken durch angenehme Gespräche und das Angebot begehrenswerter Gegenstände zu lindern . Und wie Wasser Feuer löscht, so beruhigt wahres Wissen die geistige Unruhe. Und der Geist, der Leichtigkeit erlangt, findet auch der Körper Leichtigkeit. Es scheint, dass Zuneigung die Wurzel allen geistigen Kummers ist. Es ist die Zuneigung, die jedes Geschöpf elend macht und jede Art von Weh heraufbeschwört. Wahrlich, Zuneigung ist die Wurzel allen Elends und aller Furcht, der Freude und Trauer jeder Art von Schmerz. Aus Zuneigung entspringen alle Absichten, und aus Zuneigung entspringt die Liebe zu weltlichen Gütern! Beides (letzteres) sind Quellen des Bösen, obwohl das erste (unsere Zwecke) schlimmer ist als das zweite. Und wie (ein kleiner Teil des) Feuers, das in die Höhle eines Baumes gestoßen wird, den Baum selbst bis zu seinen Wurzeln verzehrt, so zerstört die Zuneigung, noch so wenig, sowohl Tugend als auch Gewinn. Er kann nicht als Verzicht auf die Welt angesehen werden, der sich bloß aus weltlichen Besitztümern zurückgezogen hat. Derjenige jedoch, der, obwohl er in wirklichem Kontakt mit der Welt steht, ihre Fehler ansieht, kann der Welt wirklich entsagt haben. Von jeder bösen Leidenschaft befreit, hat die von nichts abhängige Seele mit einem solchen wahrhaftig der Welt entsagt. Daher sollte niemand versuchen, seine Zuneigung auf Freunde oder den Reichtum, den er verdient hat, zu richten. Und so soll die Zuneigung zur eigenen Person durch das Wissen ausgelöscht werden. Wie das Lotusblatt, das nie von Wasser durchnässt wird, die Seelen von Menschen, die fähig sind, zwischen dem Vergänglichen und dem Ewigen zu unterscheiden, von Menschen, die sich dem Streben nach dem Ewigen verschrieben haben, mit den heiligen Schriften vertraut und durch Wissen gereinigt sind, können niemals von Zuneigung bewegt werden. Der von Zuneigung beeinflusste Mensch wird von Begierde gequält; und aus dem Verlangen, das in seinem Herzen aufsteigt, wächst sein Durst nach weltlichen Besitztümern. Wahrlich, dieser Durst ist sündhaft und gilt als Quelle aller Ängste. Es ist dieser schreckliche Durst, der mit Sünde behaftet ist, der zu ungerechten Taten neigt. Das Glück finden diejenigen, die diesem Durst entsagen können, dem die Bösen niemals entsagen können, der nicht mit dem Verfall des Körpers verfällt und der wirklich eine tödliche Krankheit ist! Es hat weder Anfang noch Ende. Es wohnt im Herzen und vernichtet Kreaturen wie ein Feuer körperlosen Ursprungs. Und wie ein Reisig von dem Feuer verzehrt wird, das sich selbst nährt, so findet auch ein Mensch mit unreiner Seele Vernichtung durch die Habsucht seines Herzens. Und wie Lebewesen, die mit Leben begabt sind, den Tod immer fürchten, so sind reiche Menschen in ständiger Angst vor dem König und dem Dieb, vor Wasser und Feuer und sogar vor ihren Verwandten. Und wie ein Stück Fleisch, wenn es in der Luft ist, von Vögeln verschlungen werden kann; wenn auf dem Boden von Raubtieren; und wenn im Wasser bei den Fischen; trotzdem ist der reiche Mann Gefahren ausgesetzt, wo immer er auch sein mag. Für viele ist der Reichtum, den sie besitzen, ihr Fluch, und wer das Glück im Reichtum sieht, der sich damit verbindet, kennt kein wahres Glück. Und daher wird der Erwerb von Reichtum als etwas angesehen, das Habsucht und Torheit steigert. Reichtum allein ist die Wurzel von Kleinheit und Prahlerei, Stolz und Furcht und Angst! Dies ist das Elend der Menschen, das die Weisen im Reichtum sehen! Männer erleiden unendliches Elend beim Erwerb und Erhalt von Reichtum. Seine Ausgaben sind auch mit Kummer behaftet. Ja, manchmal geht das Leben selbst um des Reichtums willen verloren! Der Verzicht auf Reichtum erzeugt Elend, und selbst diejenigen, die von seinem Reichtum geschätzt werden, werden um dieses Reichtums willen zu Feinden! Wenn daher der Besitz von Reichtum mit solchem Elend behaftet ist, sollte man sich nicht um seinen Verlust kümmern. Nur die Unwissenden sind unzufrieden. Die Weisen sind jedoch immer zufrieden. Der Durst nach Reichtum kann nie gestillt werden. Zufriedenheit ist das höchste Glück; daher ist es so, dass die Weisen Zufriedenheit als das höchste Ziel des Strebens betrachten. Der Weise, der die Unbeständigkeit der Jugend und Schönheit, des Lebens und der Schatzkammern kennt, des Wohlstands und der Gesellschaft der Lieben, begehren Sie sie nie. Daher sollte man den Erwerb von Reichtum unterlassen, um den damit verbundenen Schmerz zu tragen. Keiner, der ohne Schwierigkeiten reich ist, und dafür applaudieren die Tugendhaften denen, die frei von der Begierde nach Reichtum sind. Und für diejenigen, die aus Tugendhaftigkeit nach Reichtum streben, ist es besser für sie, von diesem Streben ganz abzusehen, denn es ist sicherlich besser, den Schlamm überhaupt nicht anzurühren, als ihn abzuwaschen, nachdem er damit beschmiert wurde. Und, oh Yudhishthira, es geziemt dir, nichts zu begehren! Und wenn du Tugend haben willst, befreie dich von der Begierde nach weltlichem Besitz!' und dafür applaudieren die Tugendhaften denen, die frei von der Begierde nach Reichtum sind. Und für diejenigen, die aus Tugendhaftigkeit nach Reichtum streben, ist es besser für sie, von diesem Streben ganz abzusehen, denn es ist sicherlich besser, den Schlamm überhaupt nicht anzurühren, als ihn abzuwaschen, nachdem er damit beschmiert wurde. Und, oh Yudhishthira, es geziemt dir, nichts zu begehren! Und wenn du Tugend haben willst, befreie dich von der Begierde nach weltlichem Besitz!' und dafür applaudieren die Tugendhaften denen, die frei von der Begierde nach Reichtum sind. Und für diejenigen, die aus Tugendhaftigkeit nach Reichtum streben, ist es besser für sie, von diesem Streben ganz abzusehen, denn es ist sicherlich besser, den Schlamm überhaupt nicht anzurühren, als ihn abzuwaschen, nachdem er damit beschmiert wurde. Und, oh Yudhishthira, es geziemt dir, nichts zu begehren! Und wenn du Tugend haben willst, befreie dich von der Begierde nach weltlichem Besitz!'
"Yudhishthira sagte: 'O Brahmana, dies ist mein Verlangen nach Reichtum nicht, um ihn zu genießen, wenn er erlangt wird. Führt einer wie wir ein häusliches Leben, wenn er die, die ihm nachfolgen, nicht hegen und unterstützen kann? Man sieht, dass alle Geschöpfe die Nahrung (die sie beschaffen) unter denen aufteilen, die von ihnen abhängen. So sollte eine Person, die ein häusliches Leben führt, einen Anteil geben seines Essens an Yatis und Brahmacharinsdie auf das Selberkochen verzichtet haben. Den Häusern der guten Männer kann es nie an Gras (zum Sitzen), Platz (zum Ausruhen), Wasser (zum Waschen und Durststillen) und viertens an süßen Worten mangeln. Dem Müden sollte ein Bett, dem vom Stehen Ermüdeten ein Sitzplatz, dem Durstigen Wasser, und dem Hungrigen immer Nahrung gegeben werden. Zu einem Gast gehören angenehme Blicke und ein fröhliches Herz und süße Worte. Der Gastgeber, der sich erhebt, sollte dem Gast entgegentreten, ihm einen Sitzplatz anbieten und ihn gebührend anbeten.
Auch das ist ewige Moral. Diejenigen, die das Agnihotra nicht ausführen, nicht auf Stiere warten, noch ihre Verwandten und Gäste und Freunde und Söhne und Ehefrauen und Diener schätzen, werden für solche Vernachlässigung von Sünde verzehrt. Niemand sollte sein Essen für sich allein kochen und niemand sollte ein Tier töten, ohne es den Göttern, den Pitris und Gästen zu widmen . Auch sollte man nicht von jenem Essen essen, das den Göttern und Pitris nicht gebührend geweiht wurde . Indem eine Person morgens und abends Nahrung auf die Erde für Hunde, Chandalas und Vögel streut , sollte sie das Viswedeva- Opfer vollbringen . Der Vighasa . isst, gilt als Essen von Ambrosia. Was bei einem Opfer nach der Hingabe an die Götter und die Pitris übrigbleibt, gilt als Ambrosia; und was nach dem Füttern des Gastes übrig bleibt, wird Vighasa genannt und entspricht Ambrosia selbst. Einen Gast zu speisen ist gleichbedeutend mit einem Opfer, und die freundlichen Blicke, die der Gastgeber dem Gast zuwirft, die Aufmerksamkeit, die er ihm schenkt, die süßen Worte, mit denen er ihn anspricht, die Achtung, die er zollt, wenn er ihm folgt, und das Essen und Trinken mit die er behandelt, sind die fünf Dakshinas in diesem Opfer. Wer einem ermüdeten Wanderer, den man noch nie zuvor gesehen hat, Nahrung gibt, ohne Zeit zu verlieren, erlangt große Verdienste, und wer ein häusliches Leben führt, der solche Praktiken befolgt, erwirbt religiöse Verdienste, von denen gesagt wird, dass sie sehr groß sind. Oh Brahmane, was ist deine Meinung dazu?"
"Saunaka sagte: 'Leider ist diese Welt voller Widersprüche! Was die Guten beschämt, befriedigt die Bösen! Ach, bewegt von Unwissenheit und Leidenschaft und Sklaven ihrer eigenen Sinne, vollbringen selbst Narren viele (scheinbare Verdienste) zur Befriedigung im Jenseits ihren Appetit! Mit offenen Augen werden diese Männer von ihren verführerischen Sinnen in die Irre geführt, wie ein Wagenlenker, der seine Sinne verloren hat, von widerspenstigen und bösen Rossen! Wenn einer der sechs Sinne sein besonderes Objekt findet, entsteht im Herzen der Wunsch, dieses besondere Objekt zu genießen. Und wenn das Herz dazu übergeht, sich an den Objekten eines bestimmten Sinnes zu erfreuen, wird ein Wunsch gehegt, der wiederum eine Entschlossenheit hervorbringt. Und schließlich, wie ein Insekt, das aus Liebe zum Licht in eine Flamme fällt, fällt der Mensch in das Feuer der Versuchung, durchbohrt von den Pfeilen des Genussobjekts, die von der Begierde entladen werden, die den Samen der Entschlossenheit bildet! Und von da an geblendet von sinnlichem Vergnügen, das er ohne Zögern sucht, und durchdrungen von dunkler Unwissenheit und Torheit, die er für einen Zustand des Glücks hält,
kennt sich selbst nicht! Und wie ein Rad, das unaufhörlich rollt, fällt jedes Geschöpf aus Unwissenheit und Tat und Verlangen in verschiedene Zustände in dieser Welt, wandert von einer Geburt zur anderen und durchdringt den gesamten Kreis der Existenzen von einem Brahma bis zum Punkt a . Klinge von Gras, jetzt im Wasser, jetzt auf dem Land, und jetzt gegen in der Luft!
„Dies ist also die Karriere derer, die kein Wissen haben. Hören Sie jetzt auf den Weg der Weisen, die auf gewinnbringende Tugend bedacht sind und sich nach Befreiung sehnen! Die Veden fordern das Handeln auf, verzichten aber auf das (Interesse an) Handeln. Solltest du daher handeln, Abhimana entsagen, Opfer darbringen, (der Veden ) studieren , Gaben, Buße, Wahrheit (sowohl in Wort als auch Tat), Vergebung, Beherrschung der Sinne und Verzicht auf Begierden – dies wurde erklärt die acht (Kardinal-)Pflichten sein, die den wahren Weg ausmachen. Von diesen ebnen die vier zuerst den Weg in die Welt der Pitris. Und diese sollten ohne Abhimana praktiziert werden .Die vier letzten werden immer von den Frommen beobachtet, um den Himmel der Götter zu erreichen. Und der Reine im Geiste sollte immer diesen acht Pfaden folgen. Diejenigen, die die Welt zum Zwecke der Erlösung unterwerfen möchten, sollten immer auf ihre Motive verzichten, ihre Sinne effektiv unterdrücken, bestimmte Gelübde streng einhalten, ihren Lehrern hingebungsvoll dienen, ihre Kost streng regulieren, fleißig die Veden studieren , auf Handlungen als Gemeinheit und Zurückhaltung verzichten ihre Herzen. Durch den Verzicht auf Verlangen und Abneigung haben die Götter Wohlstand erlangt. Aufgrund ihres Reichtums an Yoga haben die Rudras und die Sadhyas und die Adityas und die Vasus und die Zwillings- Aswins,die Kreaturen beherrschen. Deshalb, oh Sohn der Kunti, strebst du, oh Bharata, wie sie alle, motivisch von Handlungen abzusehen, nach Erfolg im Yoga und durch asketische Strenge zu gelangen. Du hast bereits einen solchen Erfolg erzielt, was deine Schulden gegenüber deinen Vorfahren betrifft, sowohl männlich als auch weiblich, und auch den Erfolg, der aus Taten (Opfern) stammt. Bemühe dich, um den Wiedergeborenen zu dienen, Erfolg in der Buße zu erlangen. Diejenigen, die von asketischem Erfolg gekrönt sind, können aufgrund dieses Erfolges tun, was immer sie auflisten; verwirkliche du deshalb, praktizierst du Askese, alle deine Wünsche."