Buch III Abschnitt LII

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Abschnitt LII


Janamejaya sagte: "Was taten Yudhishthira und die anderen Söhne des Pandu, als der hochbeseelte Partha in Indras Region ging, um Waffen zu beschaffen?"


Vaisampayana sagte: "Als der hochbeseelte Partha in Indras Region ging, um Waffen zu erhalten, lebten diese Stiere der Bharata-Rasse weiterhin bei Krishna in (den Wäldern) von Kamyaka .. Eines Tages saßen die Besten der Bharatas, von Kummer geplagt, mit Krishna auf einem sauberen und einsamen Rasen. Um Dhananjaya trauernd, von Kummer überwältigt, waren ihre Stimmen von Weinen erstickt. Von Dhananjayas Abwesenheit gequält, quälte sie die Trauer gleichermaßen. Und voller Trauer über ihre Trennung von Arjuna und über den Verlust ihres Königreichs wandte sich der mächtig bewaffnete Bhima unter ihnen an Yudhishthira und sagte: "Dieser Stier der Bharata-Rasse, Arjuna, oh großer König, von dem das Leben von Pandus Söhne, und bei deren Tod die Panchalas und auch wir mit unseren Söhnen und Satyaki und Vasudeva mit Sicherheit sterben werden, sind auf dein Geheiß fortgegangen viel Kummer, abhängig von der Macht der Arme dieses berühmten Helden, betrachten unsere Feinde als bereits im Kampf besiegt und die ganze Erde selbst als von uns bereits erworben. Um dieses mächtigen Kriegers willen habe ich es unterlassen, alle Dhartarashtras zusammen mit den Suvalas inmitten der Versammlung in die andere Welt zu schicken. Mit Waffengewalt ausgestattet und von Vasudeva unterstützt, müssen wir den Zorn, der in uns entfacht wurde, unterdrücken, denn du bist die Wurzel dieses Zorns. Tatsächlich sind wir mit Krishnas Hilfe, die unsere Feinde unter der Führung von Karna tötet, in der Lage, die gesamte Erde zu beherrschen, die (so) mit unseren eigenen Waffen erobert wurde. Mit Männlichkeit begabt, werden wir aufgrund deines Glücksspiellasters noch immer von Unglück überwältigt, während die törichten Nullen von Dhritarashtra mit den Tributen (die von abhängigen Königen gesammelt werden) stärker werden. Oh mächtiger Monarch, es gebührt dir, die Pflichten des Kshatriya im Auge zu behalten. Oh großer König, es ist nicht die Pflicht eines Khsatriya, im Wald zu leben. Die Weisen sind der Meinung, dass zu regieren die wichtigste Pflicht eines Kshatriya ist. Oh König, du kennst dich mit der Moral von Kshatriya aus. Weichen Sie daher nicht vom Weg der Pflicht ab. Wenden wir uns vom Wald ab, lasst uns Partha und Janardana herbeirufen und, oh König, die Söhne Dhritarashtras töten, noch bevor die zwölf Jahre vollendet sind. Oh berühmter Monarch, oh König der Könige, selbst wenn diese Dhartarashtras von Soldaten in Schlachtordnung umgeben sind, werde ich sie allein aufgrund ihrer Macht in die andere Welt schicken. Ich werde alle Söhne von Dhritarashtra zusammen mit den Sauvalas töten, in der Tat, Duryodhana, Karna und jeden anderen, der mit mir kämpfen wird. Und nachdem ich alle unsere Feinde getötet habe, kannst du in den Wald zurückkehren. Wenn du so handelst, oh König, wirst du keine Schuld haben. (Oder wenn irgendeine Sünde deine ist), oh Bezwinger der Feinde, oh mächtiger Monarch, wir können sie durch verschiedene Opfer abwaschen, oh Herr, wir können in einen höheren Himmel aufsteigen. Eine solche Vollendung kann eintreten, wenn sich unser König nicht als unklug erweist oder sich nicht aufhält. Du bist jedoch tugendhaft. Wahrlich, der Betrüger sollte durch Betrug vernichtet werden. Die Betrüger durch Täuschung zu töten, gilt nicht als Sünde. Oh Bharata, es wird auch von denjenigen gesagt, die in der Moral versiert sind, dass ein Tag und eine Nacht, oh großer Prinz, einem ganzen Jahr gleichkommt. Auch der erhabene Vedatext wird oft gehört, was bedeutet, dass ein Jahr einem Tag entspricht, an dem bestimmte schwierige Gelübde eingehalten werden. Oh du unvergänglicher Herrlichkeit, wenn die Veden eine Autorität für dich sind, betrachte die Zeitdauer eines Tages und etwas mehr als das Äquivalent von dreizehn Jahren. Oh Bezwinger der Feinde, Dies ist die Zeit, um Duryodhana mit seinen Anhängern zu töten. Sonst, oh König, wird er vorher die ganze Erde seinem Willen gehorsam machen. Oh Erster der Monarchen, all dies ist das Ergebnis deiner Spielsucht. Wir stehen bereits am Rande des Untergangs aufgrund deines Versprechens, ein Jahr unentdeckt zu leben. Ich finde nicht das Land, in dem der bösartige Suyodhana uns, wenn wir leben, nicht mit seinen Spionen aufspüren könnte. Und wenn er uns herausfindet, schickt uns dieser Kerl wieder betrügerisch in ein solches Exil in den Wald. Oder wenn der Sündige uns auftauchen sieht, lädt er dich, oh großer König, nach Ablauf der versprochenen Zeit der Nichtentdeckung wieder zum Würfeln ein, und das Spiel beginnt von neuem. Noch einmal gerufen, wirst du dich beim Würfeln wieder auslöschen. Du bist nicht geschickt im Würfeln, und wenn du im Spiel gerufen wirst, du wirst deiner Sinne beraubt sein. Deshalb wirst du, oh mächtiger Monarch, wieder ein Leben im Wald führen müssen. Wenn, oh mächtiger König, es dir geziemt, uns nicht für das Leben elend zu machen, beachte die Anordnung der Veden (die das einschärfen) vollständig, wahrlich, die Betrüger sollten durch Betrug getötet werden. Wenn ich nur deinen Befehl hätte, würde ich (nach Hastinapura) gehen und, selbst wenn Feuer, das auf einen Grashaufen fällt, ihn verzehrt, würde ich Duryodhana töten und meine größte Macht einsetzen. Es geziemt sich daher, mir die Erlaubnis zu erteilen.'" Wenn ich nur deinen Befehl hätte, würde ich (nach Hastinapura) gehen und, selbst wenn Feuer, das auf einen Grashaufen fällt, ihn verzehrt, würde ich Duryodhana töten und meine größte Macht einsetzen. Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen.'" Wenn ich nur deinen Befehl hätte, würde ich (nach Hastinapura) gehen und, selbst wenn Feuer, das auf einen Grashaufen fällt, ihn verzehrt, würde ich Duryodhana töten und meine größte Macht einsetzen. Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen.'"


Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen von Bhima, König Yudhishthira, der Gerechte, roch die Krone dieses Sohnes von Pandu und sagte, ihn besänftigen zu lassen: ‚O Starkarmiger, ohne Zweifel wirst du, unterstützt vom Träger des Gandiva , töten Suyodhana nach Ablauf des dreizehnten Jahres. Aber, oh Sohn von Pritha, was deine Behauptung angeht: ' O Herr, die Zeit ist vollendet ', ich kann es nicht wagen, eine Unwahrheit zu sagen, denn die Unwahrheit ist nicht in mir. Oh Sohn von Kunti, Willst du ohne die Hilfe des Betrugs den bösen und unbändigen Duryodhana mit seinen Verbündeten töten?'


„Während Yudhishthira des Gerechte, wurde also zu Bhima gesprochen, da vor ihnen den großen und berühmten Rishi Vrihadaswa kam. Und das tugendhafte Asket anschauend vor ihm, der gerechte König betete ihn nach der Vorschrift, mit dem Angebote von Madhuparka . Und wenn die Asket wurde gesetzt und erfrischt, der mächtig-armige Yudhishthira saß neben ihm, und zu dem ersteren aufblickend, sprach er ihn mit überaus erbärmlichen Akzenten an:


„O Heiliger, gerufen von schlauen Spielern, die sich mit Würfeln auskennen, ich bin durch Glücksspiel um Reichtum und Königreich beraubt worden. Ich bin kein Meister im Würfelspiel und kenne mich mit Täuschung nicht aus. Sündige Männer haben mich im Spiel mit unfairen Mitteln besiegt. Sie brachten sogar meine Frau in die öffentliche Versammlung, die mir lieber war als das Leben selbst. Und als sie mich ein zweites Mal besiegten, schickten sie mich, gekleidet in Hirschfelle, in dieses qualvolle Exil in diesem großen Wald. Zur Zeit führe ich ein quälendes Leben im Wald voller Trauer. Diese harten und grausamen Reden, die sie anlässlich dieses Glücksspiels an mich gerichtet haben, und die Worte meiner geplagten Freunde über das Würfelspiel und andere Themen sind alle in meiner Erinnerung gespeichert. In Erinnerung daran verbringe ich die ganze Nacht in (schlafloser) Angst. Auch (der Gesellschaft) des berühmten Trägers der Gandiva beraubt, von dem unser aller Leben abhängt, bin ich fast des Lebens beraubt. Oh, wann werde ich den gutmütigen und großherzigen Vibhatsu so voller Freundlichkeit und Aktivität zu uns zurückkehren sehen, nachdem er alle Waffen erhalten hat? Gibt es einen König auf dieser Erde, der unglücklicher ist als ich? Hast du so etwas schon einmal gesehen oder gehört? Meiner Meinung nach gibt es keinen erbärmlicheren Mann als ich.'


"Vrihadaswa sagte: 'Oh großer König, oh Sohn des Pandu, du sagst: 'Es gibt keine Person, die unglücklicher ist als ich.' Oh sündloser Monarch, wenn du zuhörst, werde ich dir die Geschichte eines elenden Königs erzählen dich?


Vaisampayana fuhr fort: "Und daraufhin sagte der König zu dem Asketen: 'Oh Erhabener, sage mir, ich möchte die Geschichte des Königs hören, der in einen solchen Zustand gefallen war.'


"Vrihadaswa sagte: 'Oh König, oh du nie abgefallener, höre deinen Brüdern aufmerksam zu, ich werde die Geschichte eines Prinzen erzählen, der elender ist als du selbst. Es gab einen berühmten König unter den Nishadhas namens Virasena. Er hatte einen Sohn namens Nala, bewandert in (der Kenntnis) von Tugend und Reichtum. Es wurde von uns gehört, dass dieser König von Pushkara betrügerisch besiegt und von Unglück geplagt wurde, er mit seiner Gemahlin im Wald wohnte. Und, oh König, währenddessen er lebte im Wald, er hatte weder Sklaven noch Wagen, weder Bruder noch Freunde bei ihm. Aber du bist umgeben von deinen heldenhaften Brüdern wie den Himmlischen und auch von vordersten Wiedergeborenen wie Brahma selbst. Deshalb gebührt es dir nicht zu trauern.'


"Yudhishthira sagte: 'Ich bin begierig, die Geschichte der berühmten Nala im Detail zu hören, oh du Erster der beredten Männer. Es liegt daher an dir, sie mir zu erzählen.'



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.