Buch III Abschnitt XII

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Abschnitt XII


Vaisampayana sagte: „Als sie hörten, dass die Pandavas verbannt worden waren, gingen die Bhojas, die Vrishnis und die Andhakas zu den Helden, die in Not im großen Wald lebten. Und die BlutsverwandtenVerwandten von Panchala und Dhrishtaketu, dem König von Chedi, und diesen berühmten und mächtigen Brüdern – die Kaikeyas gingen mit wütenden Herzen in den Wald, um die Söhne Prithas zu sehen. Und den Söhnen Dhritarashtras Vorwürfe machend, sagten sie: 'Was sollen wir tun?' Und diese Bullen der Kshatriya-Rasse, mit Vasudeva an der Spitze, setzten sich um Yudhishthira, den Gerechten. Und den Ersten der Kurus respektvoll grüßend, sagte Kesava traurig: „Die Erde wird das Blut von Duryodhana und Karna, von Dussasana und dem bösen Sakuni trinken! Wenn wir diese im Kampf töten und ihre Anhänger zusammen mit ihren königlichen Verbündeten besiegen, werden wir Yudhishthira, den Gerechten, auf den Thron setzen! Die Bösen verdienen es, getötet zu werden! Wahrlich, das ist ewige Moral.'


Vaisampayana fuhr fort: »Und als Janardana wegen des Unrechts von Prithas Söhnen so in eine Leidenschaft geraten war und darauf versessen schien, alles Erschaffene zu verzehren, bemühte sich Arjuna, ihn zu beruhigen. Und als Falguna Kesava wütend erblickte, begann er, die Leistungen zu rezitieren, die diese Seele aller Dinge in seinem früheren Leben erreicht hatte, die selbst unermesslich, die ewige, unendliche Energie, der Herr von Prajapati selbst, der höchste Herrscher der Welten, Vishnu der Tiefe Weisheit!'


"Arjuna sagte: 'In alter Zeit, oh Krishna, warst du zehntausend Jahre lang auf den Gandhamadana-Bergen umhergewandert als ein Muni , der sein Zuhause hatte, wo der Abend einbrach! Allein auf Wasser zu leben, hattest du in alten Tagen, oh Krishna," , wohnte auch volle elftausend Jahre am See von Pushkara!Und, oh Madhu-Vernichter, mit erhobenen Armen und auf einem Bein stehend, hattest du hundert Jahre auf den hohen Hügeln von Vadari verbracht und die ganze Zeit von der Luft gelebt! Und dein Obergewand beiseite gelassen, mit abgemagertem Körper und einem Bündel von Adern, hattest du am Ufer des Saraswati gelebt, zwölf Jahre lang mit deinem Opfer beschäftigt gewesen! du hattest tausend Jahre lang auf einem Bein der Himmlischen gestanden, auf den Ebenen vonPrabhasa, die der Tugendhafte besuchen sollte! Vyasa hat mir gesagt, dass du die Ursache der Schöpfung und ihres Verlaufs bist! Und, oh Kesava, der Herr von Kshetra, du bist der Beweger aller Gedanken und der Anfang und das Ende aller Dinge! In dir ruht alle Askese, und auch du bist die Verkörperung aller Opfer und der Ewige! Als du den Asura Naraka, den Nachkommen des Erd-Erstgezeugten, tötete, hattest du seine Ohrringe erhalten und, oh Krishna, das erste Pferdeopfer durchgeführt (den Asura als Opferpferd darbringend)! Und, oh Stier aller Welten, nachdem du dieses Kunststück vollbracht hast, bist du über alles siegreich geworden! Du hattest alle Daityas und Danavas getötet , die in der Schlacht versammelt waren , und dem Herrn von Sachi(Indra) Du hast die Souveränität des Universums, oh Kesava mit den mächtigen Armen, unter den Menschen geboren! Oh Vernichter aller Feinde, nachdem du auf den Urwassern geschwommen warst, wurdest du später Hari und Brahma und Surya und Dharma und Dhatri und Yama und Anala und Vasu und Vaisravana und Rudra und Kalaund das Firmament die Erde und die zehn Himmelsrichtungen! Du selbst erschaffst, du bist der Herr des beweglichen und unbeweglichen Universums, der Schöpfer aller, oh du Erster aller Existenzen! Und, oh Madhu-Vernichter, oh du mit reichlich Energie, im Wald von Chitraratha hast du, oh Krishna, mit deinem Opfer die


Oberhaupt aller Götter, der Höchste der Hohen! Oh Janardana, bei jedem Opfer hast du, nach Anteilen, Hunderte und Tausende von Gold angeboten. Und, oh Sohn der Yadava-Rasse, als Sohn von Aditi, oh erhabener einer der höchsten Eigenschaften, warst du als der jüngere Bruder von Indra bekannt! Und, oh du Feindevernichter, selbst als Kind hast du, oh Krishna, aufgrund deiner Energie nur den Himmel, das Firmament und die Erde mit drei Schritten erfüllt! Und, o du Seele von allem, die Himmel und Firmament bedeckte (während du so verwandelt warst), hast du im Körper der Sonne gewohnt und ihn mit deinem eigenen Glanz bedrängt! Und, oh Erhabener, in deinen Inkarnationen bei diesen tausend Gelegenheiten hattest du, oh Krishna, sündige Asuras zu Hunderten getötet! Durch die Zerstörung der Mauravas und derPaschas und das Töten von Nisunda und Naraka. Du hast den Weg nach Pragjyotisha wieder sicher gemacht! Du hast Ahvriti in Jaruthi getötet und Kratha und Sisupala mit seinen Anhängern und Jarasandha und Saivya und Satadhanwan! Und auf deinem Wagen, der wie Wolken brüllt und strahlend wie die Sonne, hast du für deine Königin die Tochter von Bhoja erhalten und Rukmi im Kampf besiegt! Du hast Indradyumna und die Yavana vor Wut getötetKaseruman genannt! Und als du Salwa, den Herrn von Saubha, tötete, zerstörtest du die Stadt Saubha selbst! Diese sind alle im Kampf gefallen; hör mir zu, wenn ich von anderen rede (auch von dir erschlagen)! In Iravati hast du König Bhoja, der Karttavirya ebenbürtig ist, im Kampf getötet, und sowohl Gopati als auch Talaketu wurden von dir getötet! Und, oh Janardana, du hast dir auch die heilige Stadt Dwarka angeeignet, die reich an Reichtum und angenehm für die Rishi selbst ist, und du wirst sie am Ende im Ozean versenken! Oh Madhu-Schlächter, wie kann in dir krumm sein, so frei von Wut und Neid und Unwahrheit und Grausamkeit wie du bist, oh du der Dasarha-Rasse? O du, der keine Verschlechterung kennt, alle Rishis,Komm zu dir, in deiner Herrlichkeit auf dem Opferboden sitzend, suche Schutz bei dir! Und, oh Madhu-Vernichter, du bleibst am Ende des Yuga,ziehe alle Dinge zusammen und ziehe dieses Universum in dein eigenes Selbst zurück, du Unterdrücker aller Feinde! Oh du der Vrishni-Rasse, zu Beginn des Yuga entsprang aus deinem lotusähnlichen Nabel Brahma selbst und Herr aller beweglichen und unbeweglichen Dinge, und wessen ist dieses ganze Universum! Als die schrecklichen Danavas Madhu und Kaitava darauf aus waren, Brahma zu töten, wurdest du beim Anblick ihres gottlosen Bemühens zornig, und aus deiner Stirn, oh Hari, sprang Sambhu, der Halter des Dreizacks. So sind diese beiden führenden Gottheiten aus deinem Körper hervorgegangen, um dein Werk zu verrichten! Sogar Narada hat mir das erzählt! Oh Narayana, du hast im Wald von Chaitraratha mit reichlichen Gaben ein großes Opfer gefeiert, das aus einer Vielzahl von Riten besteht! O Gott, o du mit den Augen wie Lotusblätter, die Taten, die du getan hast, als du noch ein Knabe warst, auf deine Macht zurückgreifen und von Baladeva unterstützt werden, wurden nie von anderen getan und sind auch in Zukunft nicht in der Lage, von anderen erreicht zu werden! Du hast sogar in Kailasa gewohnt, begleitet von Brahmanen!'


"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er Krishna so angesprochen hatte, wurde der berühmte Pandava, der die Seele von Krishna war, stumm, als Janardana (als Antwort diesen Sohn von Pritha) sagte: 'Du bist mein und ich bin dein, während all das ist mein ist auch dein! Wer dich hasst, hasst mich auch, und wer dir folgt, folgt mir! O du Unbezwingbarer, du bist Nara und ich bin Narayana oder Hari! Wir sind die Rishis Nara und Narayana, die in der Welt der Menschen geboren wurden zu einem besonderen Zweck. Oh Partha, du bist von mir und ich bin von dir! Oh Stier der Bharata-Rasse, niemand kann den Unterschied zwischen uns verstehen!'


"Vaisampayana fuhr fort: 'Als der berühmte Kesava dies inmitten dieser Versammlung tapferer Könige gesagt hatte, die alle vor Wut aufgeregt waren, näherte sich Panchali, umgeben von Dhrishtadyumna und ihren anderen heldenhaften Brüdern, ihm mit Augen wie Lotusblätter, die mit seinen Cousins ​​​​sitzen, und" , die Schutz suchend, mit wütendem Akzent angesprochen, die Zuflucht für alle, und sagte: 'Asita und Devala haben gesagt, dass du in Bezug auf die Erschaffung aller Dinge (von den Weisen) als der einzige Prajapati und der Schöpfer von bezeichnet wurdest alle Welten!Und, oh Unbezähmbarer, Jamadagnya sagt, dass du Vishnu bist , und, oh Madhu- Schlächter , dass du (die Verkörperung von) Opfer bist , Opferund der, für den das Opfer dargebracht wird! Und, oh bester der männlichen Wesen, die Rishis bezeichnen dich als Vergebung und Wahrheit! Kasyapa hat gesagt, dass du ein Opfer bist, das der Wahrheit entsprungen ist! Oh Erhabener, Narada nennt dich den Gott der Sadhyas und der Sivas, als allein den Schöpfer und den Herrn aller Dinge. Und, oh Tiger unter den Menschen, du treibst immer wieder mit den Göttern, einschließlich Brahma und Sankara und Sakra, sogar als Kinder, die mit ihren Spielsachen spielen! Und, o Erhabener, das Firmament ist von deinem Haupt bedeckt und die Erde von deinen Füßen; diese Welten sind wie dein Schoß und du bist der Ewige! Mit Rishisgeheiligt durch vedische Überlieferungen und Askese, und deren Seelen durch Buße gereinigt wurden und die mit der Seelenschau zufrieden sind, bist du das beste aller Objekte! Und, oh Chef aller männlichen Wesen; Du bist die Zuflucht aller königlichen Weisen, die tugendhaften Taten ergeben sind, dem Schlachtfeld nie den Rücken kehren und über alle Errungenschaften verfügen! Du bist der Herr von allem, du bist allgegenwärtig, du bist die Seele aller Dinge und du bist die alles durchdringende Kraft! Die Herrscher der verschiedenen Welten, diese Welten selbst, die Sternkonjunktionen, die zehn Punkte des Horizonts, das Firmament, der Mond und die Sonne sind alle in dir verankert! Und, oh Starkarmiger, in dir ist die Moral der (irdischen) Geschöpfe, die Unsterblichkeit des Universums begründet! Du bist der Höchste Herr aller Geschöpfe, himmlisch oder menschlich! Deshalb, oh Madhu-Vernichter, getrieben von der Zuneigung, die du mir entgegenbringst, werde ich dir meinen Kummer mitteilen! Oh Krishna, wie könnte jemand wie ich, die Frau von Prithas Söhnen, die Schwester von Dhrishtadyumna und dein Freund, in die Versammlung gezerrt werden! Leider wurde ich während meiner Saison, blutbefleckt, mit nur einem einzigen Tuch an, am ganzen Körper zitternd und weinend an den Hof der Kurus gezerrt! Als mich die bösen Söhne von Dhritarashtra in der Gegenwart dieser Könige in der Versammlung mit Blut befleckt sahen, lachten sie mich aus! Oh Madhu-Schlächter, während die Söhne des Pandu und der Panchalas und der Vrishnis lebten, wagten sie es, den Wunsch auszudrücken, mich als ihren Sklaven zu benutzen! Oh Krishna, ich bin gemäß der Verordnung die Schwiegertochter von Dhritarashtra und Bhishma! Doch, oh Madhu-Vernichter, wollten sie mich mit Gewalt zu einem Sklaven machen! Ich beschuldige die Pandavas, die im Kampf mächtig und führend sind, denn sie sahen (ohne sich zu rühren) ihre eigene verheiratete Frau, die auf der ganzen Welt bekannt war und mit solcher Grausamkeit behandelt wurde! Oh, pfui auf die Macht von Bhimasena, pfui auf dieGandiva von Arjuna, denn sie, oh Janardana, haben es ertragen , dass ich von kleinen Männern so entehrt wurde! Dieser ewige Weg der Moral wird immer von den Tugendhaften befolgt – nämlich dass der Ehemann, wie schwach er auch sein mag, seine verheiratete Frau beschützt! Durch den Schutz der Frau schützt man seine Nachkommen und durch den Schutz der Nachkommen schützt man sich selbst! Das eigene Selbst wird mit seiner Frau gezeugt, und deshalb wird die Frau Jaya genannt.Eine Frau sollte auch ihren Herrn beschützen und sich daran erinnern, dass er in ihrem Schoß geboren wird! Die Pandavas verlassen niemals die Person, die um ihren Schutz bittet, und doch haben sie mich verlassen, der sie erbeten hat! Von meinen fünf Ehemännern wurden fünf Söhne von überragender Energie aus mir geboren: Prativindhya von Yudhishthira, Sutasoma von Vrikodara, Srutakirti von Arjuna, Satanika von Nakula und Srutakarman von dem jüngsten, alle mit einer Energie, die nicht verblüfft werden kann. Um ihretwillen, oh Janardana, war es notwendig, mich zu beschützen! Sogar als (dein Sohn) Pradyumna sind sie, oh Krishna, alle mächtige Krieger! Sie sind die besten Bogenschützen und im Kampf gegen jeden Feind unbesiegbar! Warum tragen sie das Unrecht, das die Söhne Dhritarashtras von solch verachtenswerter Stärke (mir) zugefügt haben? Durch Täuschung ihres Reiches beraubt, die Pandavas wurden zu Knechten gemacht und ich selbst wurde zu meiner Jahreszeit zur Versammlung geschleift und hatte nur ein einziges Tuch an! Fie dazuGandiva, die kein anderer außer Arjuna und Bhima und dir selbst aufreihen kann, oh Madhu-Schlächter! Pfui auf die Stärke von Bhima und auf die Heldentat von Arjuna, denn, oh Krishna, Duryodhana (nach dem, was er getan hatte) hat auch nur für einen Moment Atem geschöpft! Er ist es, oh Madhu-Schlächter, der früher die arglosen Pandavas mit ihrer Mutter aus dem Königreich vertrieben hat, als sie noch Kinder waren und noch mit dem Studium und der Einhaltung ihrer Gelübde beschäftigt waren. Es ist dieser sündige Kerl, der, schrecklich zu erzählen, frisches und bösartiges Gift in voller Dosis in Bhimas Nahrung mischte. Aber, oh Janardana, Bhima verdaute dieses Gift mit der Nahrung, ohne sich dabei zu verletzen, denn, oh Bester der Männer und Starkarmiger, Bhimas Tage waren noch nicht zu Ende! Oh Krishna, es ist Duryodhana, der am Haus neben dem Banyan namens Pramana . stehtfesselte Bhima ahnungslos schlafend und warf ihn in den Ganges zurück in die Stadt. Aber der mächtige Bhimasena, der Sohn von Kunti, der über mächtige Arme verfügte, riss beim Erwachen aus dem Schlaf seine Fesseln und erhob sich aus dem Wasser. Es ist Duryodhana, der dafür sorgte, dass giftige schwarze Kobras den ganzen Körper von Bhimasena beißen, aber dieser Vernichter der Feinde starb nicht. Als der Sohn von Kunti erwachte, zerschmetterte er alle Schlangen und tötete mit seiner linken Hand (der Agent, nämlich.) der beliebteste Wagenlenker von Duryodhana. Während die Kinder in Varanavata bei ihrer Mutter schliefen, war er es, der das Haus in Brand steckte, um sie zu verbrennen. Wer ist zu so einer Tat fähig? Zu diesem Zeitpunkt begann die berühmte Kunti, die von diesem Unglück überwältigt und von den Flammen umgeben war, entsetzt zu den Kindern zu schreien: „Ich bin leider verloren! Wie sollen wir heute diesem Feuer entkommen! Ach, ich werde mit meinen kleinen Kindern Verderben erfahren!' Dann tröstete Bhima, der über mächtige Arme verfügte und so tapfer wie die Kraft des Windes war, seine berühmte Mutter wie auch seine Brüder und sagte: "Wie dieser König der Vögel, Garuda, der Sohn von Vinata, werde ich in die Luft aufsteigen." . Wir haben keine Angst vor diesem Feuer'. Und dann nahm er seine Mutter an seine linke Flanke und den König an seine rechte, und die Zwillinge auf jeder Schulter und Vivatsu auf seinem Rücken, der mächtige Vrikodara, der sie alle nahm, löschte mit einem Sprung das Feuer und befreite seine Mutter und seinen Bruder aus der Feuersbrunst. In dieser Nacht brachen sie mit ihrer berühmten Mutter auf und kamen in die Nähe des Waldes von Hidimva. Und während sie müde und verzweifelt mit ihr schliefen, näherte sich ihnen eine Rakshasa-Frau namens Hidimva. Als sie die Pandavas mit ihrer auf dem Boden schlafenden Mutter sah, suchte sie, beeinflusst von ihrem Verlangen, Bhimasena als ihren Herrn zu haben. Die Schwache nahm dann Bhimas Füße in ihren Schoß, um sie mit ihren weichen Händen zu drücken. Die mächtige Bhima von unermesslicher Energie, von nicht zu verblüffender Tapferkeit, erwachte dann aus dem Schlaf und fragte sie mit den Worten: 'Oh du mit tadellosen Zügen, was wünscht du dir hier?' So von ihm gefragt, die Rakshasa-Dame mit tadellosen Zügen, die außerdem fähig war, jede Form nach Belieben anzunehmen, antwortete dem hochbeseelten Bhima und sagte: „Fliegst du schnell von diesem Ort! Mein kraftbegabter Bruder wird kommen, um dich zu töten! Deshalb beeil dich und zögere nicht!' Aber Bhima sagte hochmütig: „Ich fürchte ihn nicht! Wenn er hierher kommt, werde ich ihn töten!' Als sie ihr Gerede hörten, kam dieser übelste Kannibalen an Ort und Stelle. Von furchterregender Gestalt und furchtbar anzuschauen sagte der Rakshasa, der laute Schreie ausstieß, als er kam: „O Hidimva, mit wem sprichst du? Bring ihn zu mir, ich werde ihn auffressen. Es geziemt dir, nicht zu zögern.' Aber von Mitgefühl bewegt, sagte die Rakshasa-Dame mit tadellosen Gesichtszügen und reinem Herzen nichts aus Mitleid. Dann stürmte das menschenfressende Ungeheuer mit schrecklichen Schreien auf Bhima zu. Und näherte sich ihm wütend, der mächtige Kannibale, von Wut besessen, packte Bhimas Hand mit seiner eigenen und ballte seine andere Hand fest und machte sie so hart wie Indras Donnerschlag, und traf Bhima plötzlich mit der Kraft eines Blitzes. Vrikodara, der seine Hand von der Rakshasa ergriffen hatte, geriet in Wut, ohne sie ertragen zu können. Dann fand ein schrecklicher Kampf zwischen Bhimasena und Hidimva statt, die beide mit allen Waffen vertraut waren und der der Begegnung von Vasava mit Vritra ähnelte. Und, oh Sündenloser, nachdem er lange Zeit mit dem Rakshasa gespielt hatte, tötete der mächtige Bhima mit mächtiger Energie den Kannibalen, als dieser vor Anstrengung schwach geworden war. Nachdem sie Hidimva getötet und (seine Schwester) Hidimva an ihrer Spitze genommen hatten, von dem (später) Ghatotkacha geboren wurde, gingen Bhima und seine Brüder weg. Dann gingen all diese Unterdrücker ihrer Feinde, begleitet von ihrer Mutter und umgeben von vielen Brahmanen, zum Ekachakra. Was diese Reise anbelangte, war Vyasa, die sich immer für ihr Wohlergehen einsetzte, ihr Ratgeber geworden. Als sie dann in Ekachakra ankamen, töteten die Pandavas der starren Gelübde dort auch einen mächtigen Kannibale, Vaka mit Namen, schrecklich wie Hidimva selbst. Und nachdem er diesen wilden Kannibale getötet hatte, ging Bhima, der Erste unter den Schlägern, mit all seinen Brüdern in die Hauptstadt Drupada. Und, oh Krishna, wie du Rukmini, die Tochter von Bhishmaka, erworben hattest, erhielt mich Savyasachin, während er dort wohnte! Oh Madhu-Schlächter, Arjuna hat mich im Vyasa, die sich jemals für ihr Wohlergehen eingesetzt hatte, war ihre Beraterin geworden. Als sie dann in Ekachakra ankamen, töteten die Pandavas der starren Gelübde dort auch einen mächtigen Kannibale, Vaka mit Namen, schrecklich wie Hidimva selbst. Und nachdem er diesen wilden Kannibale getötet hatte, ging Bhima, der Erste unter den Schlägern, mit all seinen Brüdern in die Hauptstadt Drupada. Und, oh Krishna, wie du Rukmini, die Tochter von Bhishmaka, erworben hattest, erhielt mich Savyasachin, während er dort wohnte! Oh Madhu-Schlächter, Arjuna hat mich im Vyasa, die sich jemals für ihr Wohlergehen eingesetzt hatte, war ihr Berater geworden. Als sie dann in Ekachakra ankamen, töteten die Pandavas der starren Gelübde dort auch einen mächtigen Kannibale, Vaka mit Namen, schrecklich wie Hidimva selbst. Und nachdem er diesen wilden Kannibale getötet hatte, ging Bhima, der Erste unter den Schlägern, mit all seinen Brüdern in die Hauptstadt Drupada. Und, oh Krishna, wie du Rukmini, die Tochter von Bhishmaka, erworben hattest, erhielt mich Savyasachin, während er dort wohnte! Oh Madhu-Schlächter, Arjuna hat mich im während ich dort wohnte, erhielt ich! Oh Madhu-Schlächter, Arjuna hat mich im während ich dort wohnte, erhielt ich! Oh Madhu-Schlächter, Arjuna hat mich imSwayamvara , nachdem er eine von anderen schwer zu erreichende Leistung vollbracht hat und auch mit den versammelten Königen gekämpft hat!


So, oh Krishna, geplagt von zahlreichen Kummern und in großer Not, lebe ich mit Dhaumya an unserer Spitze, aber der Gesellschaft der anbetungswürdigen Kunti beraubt! Warum sitzen diejenigen, die mit Stärke begabt sind und die Heldentaten des Löwen besitzen, gleichgültig und sehen mich so bedrängt von so verabscheuungswürdigen Feinden? Soll ich so lange vor Kummer brennen, wenn ich so viel Unrecht erleidet durch die Hand böser und bösartiger Feinde von geringer Stärke? Geboren war ich in einem großartigen Rennen und kam auf außergewöhnliche Weise zur Welt! Ich bin auch die geliebte Frau der Pandavas und die Schwiegertochter des berühmten Pandu! Selbst ich, oh Krishna, die beste aller Frauen und ergeben für meine Ehemänner, wurde in den Augen der Pandavas, von denen jeder wie ein Indra selbst ist, an den Haaren gepackt, oh Madhu-Schlächter!


Dies sagte die sanftmütige Krishna mit ihren weichen Händen wie Lotusknospen ihr Gesicht und begann zu weinen. Und die Tränen von Panchali, die aus Kummer gezeugt wurden, spülten ihre tiefen, prallen und anmutigen Brüste, die mit glückverheißenden Zeichen gekrönt waren. Und sie wischte sich die Augen und seufzte häufig und sagte diese Worte wütend und mit erstickter Stimme: „Ehemänner oder Söhne oder Freunde oder Brüder oder Vater, ich habe keinen! Ich habe dich auch nicht, oh du Madhu-Schlächter, denn ihr alle, die mich von minderwertigen Feinden so grausam behandelt sehen, bleibt ungerührt! Mein Kummer über Karnas Spott kann nicht gelindert werden! Aus diesen Gründen verdiene ich es, immer von dir beschützt zu werden, oh Kesava, nämlich., unsere Beziehung, deinen Respekt (für mich), unsere Freundschaft und deine Herrschaft (über mich) "Vaisampayana fuhr fort: 'In dieser Versammlung von Helden sprach Vasudeva dann zu dem weinenden Draupadi wie folgt: 'Oh schöne Dame, die Frauen von Diejenigen, auf die du zornig bist, werden weinen wie du, wenn sie ihre Männer tot auf dem Boden liegen sehen, blutüberströmt und ihre Körper mit den Pfeilen von Vivatsu bedeckt sind! die Söhne des Pandu! Ich verspreche, dass du (noch einmal) die Königin der Könige sein wirst! Der Himmel könnte fallen oder der Himavat könnte spalten, die Erde könnte zerrissen werden oder das Wasser des Ozeans könnte austrocknen, aber meine Worte werden sei niemals vergeblich!' Als Draupadi diese Worte Achyutas als Antwort hörte, sah er ihren dritten Ehemann (Arjuna) schief an und sagte, oh mächtiger König, zu Draupadi: „O du mit den schönen kupfernen Augen, trauere nicht! Oh Erhabener, es soll so sein, wie Madhu's Schlächter gesagt hat! Es kann nie anders sein, oh Schöne!'


Dhrishtadyumna sagte: ‚Ich werde Drona töten, Sikhandin wird den Großvater töten. Und Bhimasena wird Duryodhana töten und Dhananjaya wird Karna töten Vritra – was sind die Söhne von Dhritarashtra?'


"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem diese Worte gesprochen worden waren, wandten sich alle Helden dort Vasudeva zu, die dann in ihrer Mitte begannen, wie folgt zu sprechen.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.