Buch III Abschnitt XI

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Abschnitt XI


Dhritarashtra sagte: ‚O Kshatta, ich möchte gerne von der Zerstörung Kirmiras hören! Erzähl mir, wie die Begegnung zwischen den Rakshasa und Bhimasena stattfand!'


Und mit ausgestreckten Armen und einem schrecklichen Gesicht stand er da und versperrte den Weg, auf dem diese Fortpflanzer der Kuru-Rasse vorankamen. Mit acht hervorstehenden Zähnen, mit kupferfarbenen Augen und mit blitzenden und aufrecht stehenden Haaren sah der Unhold aus wie eine Wolkenmasse, die die Sonnenstrahlen reflektierte oder sich mit Blitzen vermischte und darunter von Kranichschwärmen geschmückt war auf ihren Flügeln. Und mit entsetzlichen Schreien und Brüllen wie eine vom Regen aufgeladene Wolkenmasse begann der Unhold, die seiner Spezies eigentümliche Illusion zu verbreiten. Als sie dieses schreckliche Gebrüll hörten, begannen Vögel zusammen mit anderen Kreaturen, die an Land oder im Wasser leben, in alle Richtungen zu sinken und stießen Angstschreie aus. Und infolge der Rehe und Leoparden und Büffel und Bären, die in alle Richtungen herumfliegen, es schien, als sei der Wald selbst in Bewegung. Und vom Wind, der von den Seufzern der Rakshasa aufgezogen wurde, gelenkt, schienen die in großer Entfernung wachsenden Schlingpflanzen die Bäume mit ihren kupferfarbenen Blättern zu umarmen. Und in diesem Moment begann ein heftiger Wind zu wehen, und der Himmel verdunkelte sich mit dem Staub, der ihn bedeckte. Und da Trauer der größte Feind des Objekts der fünf Sinne ist, so erschien vor den Pandavas dieser unbekannte Feind. Und als die Rakshasa die Pandavas aus der Ferne in schwarze Hirschfelle gekleidet sahen, versperrten sie ihnen den Weg durch den Wald wie die und der Himmel verdunkelte sich mit dem Staub, der ihn bedeckte. Und da Trauer der größte Feind des Objekts der fünf Sinne ist, so erschien vor den Pandavas dieser unbekannte Feind. Und als die Rakshasa die Pandavas aus der Ferne in schwarze Hirschfelle gekleidet sahen, versperrten sie ihnen den Weg durch den Wald wie die und der Himmel verdunkelte sich mit dem Staub, der ihn bedeckte. Und so wie Trauer der größte Feind des Objekts der fünf Sinne ist, so erschien vor den Pandavas dieser unbekannte Feind. Und als die Rakshasa die Pandavas aus der Ferne in schwarze Hirschfelle gekleidet sahen, versperrten sie ihnen den Weg durch den Wald wie dieMainaka- Berg. Und als sie ihn noch nie zuvor gesehen hatte, schloss Krishna mit den Lotusaugen vor Angst aufgeregt die Augen. Und sie, deren Zöpfe von Dussasanas Hand zerzaust worden waren, die inmitten der fünf Pandavas stationiert war, sah aus wie ein zwischen fünf Hügeln reibender Bach. Und als die fünf Pandavas sie von Angst überwältigt sahen, unterstützten sie sie, während die fünf vom Verlangen beeinflussten Sinne an den Freuden in Bezug auf ihre Objekte festhielten. Und Dhaumya von großer (asketischer) Energie zerstörte in Gegenwart der Söhne des Pandu die ängstliche Illusion, die von den Rakshasa verbreitet worden war, indem er verschiedene Mantras anwendete, berechnet, um die Rakshasa zu zerstören. Und als er seine Illusion zerstreut sah, weitete der mächtige Rakshasa der krummen Wege, der nach Belieben jede Form annehmen konnte, seine Augen vor Zorn und schien selbst wie der Tod. Da sprach König Yudhishthira mit großer Weisheit zu ihm und sagte: „Wer bist du und wessen (Sohn)? Sag uns, was wir für dich tun sollen.' Der so angesprochene Rakshasa antwortete Yudhishthira der Gerechte und sagte: „Ich bin der Bruder von Vaka, dem gefeierten Kirmira. Ich lebe entspannt in diesen verlassenen Wäldern von Kamyaka und besorge mir täglich meine Nahrung, indem ich Männer im Kampf besiege. Wer seid ihr, die mir in Form meiner Nahrung nahe gekommen sind? Wenn ich euch alle im Kampf besiege, werde ich euch mit Vergnügen essen.'


Vaisampayana fuhr fort: ‚Oh Bharata, als Yudhishthira diese Worte des Unglücklichen hörte, verkündete er seinen eigenen Namen und seine Abstammung und sagte: ‚Ich bin König Yudhishthira, der Gerechte, der Sohn des Pandu, von dem du vielleicht gehört hast. Ich bin mit meinen Brüdern Bhimasena und Arjuna und den anderen im Laufe meiner Wanderungen in diesen schrecklichen Wald gekommen, der deine Herrschaft ist, in dem Wunsch, meine Zeit im Exil hier zu verbringen!'


Vidura fuhr fort: ‚Kirmira sagte zu Yudhishthira: ‚Zum Glück hat das Schicksal heute meinen lang erfüllten Wunsch erfüllt! Mit erhobenen Waffen durchstreifte ich ständig die ganze Erde mit dem Ziel, Bhima zu töten Zum Glück ist es der Mörder meines Bruders, den ich so lange gesucht hatte, vor mir gekommen! Er war es, der in der Verkleidung eines Brahmanen meinen lieben Bruder Vaka in der Vetrakiya erschlugWald aufgrund seiner Wissenschaft. Er hat wahrlich keine Waffenstärke! Es ist auch dieser mit böser Seele, der früher meinen lieben Freund Hidimva, der in diesem Wald lebte, tötete und seine Schwester verwüstete! Und dieser Narr ist jetzt in meinen tiefen Wald gekommen, wenn die Nacht zur Hälfte verstrichen ist, auch wenn wir umherirren! Heute werde ich meine lang gehegte Rache an ihm üben, und ich werde heute (die Mähnen von) Vaka mit seinem reichlichen Blut beglücken! Indem ich diesen Feind der Rakshasas töte, werde ich heute von der Schuld befreit, die ich meinem Freund und meinem Bruder schulde, und dadurch höchstes Glück erlangen! Wenn Bhimasena früher von Vaka freigelassen wurde, werde ich ihn heute vor deinen Augen verschlingen, oh Yudhishthira! Und selbst wenn Agastya das mächtige Asura (Vatapi) aufaß und verdaute, werde ich dieses Bhima aufessen und verdauen!'


"Vidura fuhr fort: 'So wurde der tugendhafte Yudhishthira vom Rakshasa angesprochen, der standhaft in seinen Versprechen sagte: 'Es kann niemals so sein - und tadelte den Rakshasa im Zorn.' Der starkarmige Bhima riss dann in aller Eile einen Baum von der Länge von zehn Vyasas auf und entblößte ihn von seinen Blättern, und innerhalb eines Augenblicks spannte der immer siegreiche Arjuna seinen Bogen Gandiva mit der Kraft des Donnerkeils. O Bharata, Jishnu desist machen, näherte sich Bhima , dass Rakshasa noch wie die Wolken brüllend und sprach zu ihm : " bleiben Sie ! bleiben!' Und so wandte er sich an den Kannibalen, spannte das Tuch um seine Taille, rieb sich die Handflächen und biss sich mit den Zähnen auf die Unterlippe, bewaffnet mit dem Baum, stürzte der mächtige Bhima auf den Feind zu. Und wie Maghavat seinen Donnerkeil schleuderte, ließ Bhima diesen Baum, der dem Streitkolben von Yama selbst ähnelte, mit Gewalt auf den Kopf des Kannibalen herabsteigen. Die Rakshasa blieb jedoch bei diesem Schlag unbewegt und schwankte nicht in dem Konflikt. Andererseits schleuderte er sein brennendes Feuerzeichen, das wie ein Blitz flammte, auf Bhima. Aber dieser Erste der Krieger drehte es mit seinem linken Fuß so ab, dass es zurück in Richtung Rakshasa ging. Dann stürzte der wilde Kirmira seinerseits, der plötzlich einen Baum entwurzelte, auf die Begegnung zu, wie der Streitkolben, der Yama selbst trägt. Und dieser Kampf, so zerstörerisch für die Bäume, sah aus wie die Begegnung zwischen den Brüdern Vali und Sugriva in alten Zeiten um den Besitz derselben Frau. Und die Bäume, die auf die Köpfe der Kämpfer schlugen, wurden in Schauer zerbrochen, wie Lotusstiele, die auf die Tempel wütender Elefanten geworfen wurden. Und in diesem großen Wald lagen unzählige Bäume, zerquetscht wie Schilf, wie Lumpen verstreut. Diese Begegnung mit Bäumen zwischen dem Besten der Rakshasas und dem Besten der Männer, oh Stier der Bharata, dauerte nur einen Moment. Dann nahm der wütende Rakshasa einen Felsen auf und schleuderte ihn auf Bhima, der vor ihm stand, aber dieser schwankte nicht. Dann schoss der Rakshasa mit ausgestreckten Armen auf Bhima zu, der unter dem Schlag des Felsens standhaft geblieben war. Und sie zerrten und rangen auf unterschiedliche Weise miteinander und wirkten wie zwei wütende Bullen, die miteinander kämpften. Oder wie bei zwei mächtigen Tigern, die mit Zähnen und Klauen bewaffnet waren, wurde die Begegnung zwischen ihnen heftig und hart. Und sich an ihre (späte) Schande durch Duryodhana zu erinnern, undstolz auf die Stärke seiner Arme und sich auch bewusst, dass Krishna ihn ansah, begann Vrikodara vor Kraft anzuschwellen. Und vor Zorn gebraten, ergriff Bhima den Rakshasa mit seinen Armen, wie ein Elefant in der Brunft einen anderen ergreift. Und auch der mächtige Rakshasa ergriff seinerseits seinen Gegner, aber Bhimasena, der stärkste aller Männer, warf den Kannibalen mit Gewalt nieder. Die Geräusche, die als Folge dieser mächtigen Kämpfer sich gegenseitig die Hände drückten, waren fürchterlich und ähnelten den Geräuschen des SplitternsBambus. Und schleuderte den Rakshasa nieder, packte ihn an der Taille und begann ihn herumzuwirbeln, so wie ein heftiger Orkan einen Baum erschüttert. Und so von dem mächtigen Bhima ergriffen, wurde der erschöpfte Rakshasa ohnmächtig und am ganzen Körper zitternd, drückte er immer noch mit all seiner Kraft auf den (Pandava). Vrikodara fand ihn erschöpft und schlang seine eigenen Arme um den Feind, so wie man ein Tier mit einer Schnur fesselt. Und das Ungeheuer fing daraufhin entsetzlich an zu brüllen, wie eine Posaune aus der Reihe. Und der mächtige Vrikodara wirbelte lange Zeit den Rakshasa herum, bis dieser gefühllos schien und sich krampfhaft zu bewegen begann. Und als der Sohn des Pandu den Rakshasa erschöpft feststellte, nahm er ihn ohne Zeitverlust in seine Arme und tötete ihn wie ein Tier. Und er legte sein Knie auf die Taille dieses armen Rakshasa, Vrikodarabegann mit den Händen den Nacken des Feindes zu drücken. Dann zog Bhima den zerschundenen Körper des Rakshasa über die Erde, die Augenlider waren dabei, sich zu schließen, und sagte: „Oh sündiger Wicht, du musst die Tränen von Hidimva oder Vaka nicht mehr wegwischen, denn auch du bist dabei geh zu den Herrenhäusern von Yama!' Und dies sagend, ließ dieser Erste der Menschen, sein Herz voller Zorn, als er den Rakshasa ohne Kleidung und Schmuck, und gefühllos und in Krämpfen erleidend sah, tot sein. Und nachdem dieser Rakshasa von der Farbe der Wolken getötet worden war, lobte der Sohn dieses besten aller Könige (Pandu) Bhima für seine vielen Qualitäten und stellte Krishna an ihre Spitze und machte sich auf den Weg in die Dwaita-Wälder.


Vidura sagte: „So, oh Herr der Menschen, wurde Kirmira im Kampf von Bhima im Gehorsam, oh Kaurava, den Befehlen von Yudhishthira, dem Gerechten, getötet! Und nachdem der siegreiche Yudhishthira der Gerechte den Wald von seiner Plage befreit hatte, begann er mit Draupadi in ihrer Wohnung zu leben. Und diese Bullen der Bharata-Rasse, die Draupadi trösten, begannen, Bhima fröhlich und fröhlich zu preisen. Und nachdem die Rakshasa von der Macht von Bhimas Armen niedergeschlagen worden war, betraten diese Helden den friedlichen Wald, befreit von seinem Ärger. Als ich durch den großen Wald ging, sah ich den Körper des bösen und furchtlosen Rakshasa liegen, der von Bhimas Macht getötet wurde. Und, oh Bharata, da hörte ich von diesen Brahmanen, die sich um die Pandavas versammelt haben, von dieser Leistung Bhimas.'


Vaisampayana fuhr fort: 'Als der König den Bericht über das Gemetzel von Kirmira, dem Ersten der Rakshasas, hörte, seufzte er traurig und versunken in Gedanken.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.