Buch III Abschnitt XLVI

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Abschnitt XLVI


Vaisampayana sagte: „Nachdem er den Gandharva erfolgreich in seiner Mission fortgeschickt hatte, nahm Urvasi mit seinem strahlenden Lächeln, bewegt von dem Wunsch, Phalguna zu besitzen, ein Bad. Und nachdem sie ihre Waschungen vollzogen hatte, schmückte sie sich mit bezaubernden Ornamenten und herrlichen Girlanden von himmlischem Geruch. Und entzündet vom Gott der Liebe, und ihr Herz durchbohrt von den Pfeilen, die Manmatha geschossen hatte, um die Schönheit von Arjuna im Auge zu behalten, und ihre Vorstellungskraft, die ganz von den Gedanken Arjunas eingenommen wurde, spielte sie geistig mit ihm auf einem weiten und weiten Weg ausgezeichnetes Bett mit himmlischen Laken. Und als die Dämmerung tiefer geworden war und der Mond aufgegangen war, schickte dieser Apsara mit den hohen Hüften nach den Herrenhäusern von Arjuna. Und in dieser Stimmung und mit ihren knackigen, weichen und langen Zöpfen, die mit Blumensträußen geschmückt waren, sah sie unglaublich schön aus. Mit ihrer Schönheit und Anmut, und den Zauber der Bewegungen ihrer Augenbrauen und ihrer sanften Akzente und ihres eigenen mondähnlichen Gesichts schien sie zu treten und den Mond selbst herauszufordern. Und als sie weiterging, begannen ihre tiefen, sich fein verjüngenden Brüste, die mit einer goldenen Kette geschmückt und mit himmlischen Salben geschmückt und mit duftender Sandelholzpaste beschmiert waren, zu zittern. Und durch das Gewicht ihrer Brüste war sie gezwungen, sich bei jedem Schritt leicht nach vorne zu bücken und ihre Taille mit drei Falten überaus schön zu beugen. Und ihre Lenden von makelloser Form, die elegante Wohnung des Gottes der Liebe, ausgestattet mit schönen und hohen und runden Hüften und weit unten wie ein Hügel und mit goldenen Ketten geschmückt und fähig, das Heiligtum der Einsiedler zu erschüttern, mit dünner Kleidung geschmückt, wirkte sehr anmutig. Und ihre Füße mit schönen unterdrückten Knöcheln,dorsum hoch und geschwungen wie Schildkrötenrücken und gekennzeichnet durch das Tragen von Ornamenten, die mit Reihen von kleinen Glöckchen versehen waren, sahen überaus hübsch aus. Und beschwingt von einem kleinen Schnaps, den sie getrunken hatte, und von Begierde erregt, und sich in verschiedenen Haltungen bewegend und ein Gefühl der Freude ausdrückend, sah sie schöner aus als gewöhnlich. Und obwohl der Himmel von vielen wunderbaren Objekten übersät war , doch als Urvasi auf diese Weise vorging, wurden die Siddhas und Charanas und Gandharvasbetrachtete sie als das schönste Objekt, auf das sie ihre Augen geworfen hatten. Und die obere Hälfte ihres Körpers war in ein Kleid von feiner Textur und wolkigen Farbtönen gekleidet, sie sah aus wie eine Ziffer des Mondes am Firmament, die von flauschigen Wolken umhüllt war. Und mit der Geschwindigkeit der Winde oder des Geistes begabt, erreichte sie mit strahlendem Lächeln bald die Villa von Phalguna, dem Sohn des Pandu. Und, oh Bester der Männer, Urvasi mit den schönen Augen, der am Tor von Arjunas Wohnstätte angekommen war, sandte eine Nachricht durch den anwesenden Wächter. Und (nach Erhalt der Erlaubnis) betrat sie bald diesen brillanten und bezaubernden Palast. Aber, oh Monarch, als Arjuna sie nachts in seiner Villa erblickte, trat er mit angsterfülltem Herzen vor, um sie mit Respekt zu empfangen, und sobald er sie sah, schloss der Sohn von Pritha aus Bescheidenheit die Augen. Und grüße sie, er bot dem Apsara eine Verehrung an, wie sie einem Vorgesetzten dargebracht wird. Und Arjuna sagte: „Oh du Erster der Apsaras, ich verehre dich, indem ich meinen Kopf gesenkt habe. O Lady, lass mich deine Befehle wissen. Ich warte auf dich als dein Diener.'"


Vaisampayana fuhr fort: „Als Urvasi diese Worte von Phalguna hörte, wurde sie ihrer Sinne beraubt. Und sie stellte Arjuna bald alles dar, was zwischen ihr und dem Gandharva, Chitrasena, vorgegangen war. Und sie sagte: „Oh bester aller Männer, ich werde dir alles erzählen, was zwischen mir und Chitrasena vorgefallen ist und warum ich hierher gekommen bin. Wegen deines Kommens, oh Arjuna, hatte Mahendra eine große und bezaubernde Versammlung einberufen, in der himmlische Feste abgehalten wurden. Zu dieser Versammlung kamen, oh Bester der Männer, die Rudras und die Adityas und die Aswins und die Vasus. Und es kamen auch viele große Rishis und königliche Weise und Siddhas und Charanas und Yakshas und große Nagas. Und, oh du mit großen Augen, die Mitglieder der Versammlung, die wie Feuer, Sonne oder Mond erstrahlen, nachdem sie ihre Plätze nach Rang, Ehre und Heldenmut eingenommen haben, oh Sohn von Sakra,Vinasund singen bezaubernde Lieder von himmlischer Melodie. Und, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, begannen auch die wichtigsten Apsaras zu tanzen. Dann, oh Sohn der Pritha, hattest du mich nur mit festem Blick angesehen. Als diese Versammlung der Himmlischen, auf Befehl deines Vaters, zerbrach, gingen die Götter an ihre jeweiligen Orte. Und auch die wichtigsten Apsaras gingen zu ihren Wohnstätten, und auch andere, oh Feindevernichter, wurden von deinem Vater befohlen und erhielten seine Erlaubnis. Zu diesem Zeitpunkt schickte mir Chitrasena von Sakra und kam in meiner Wohnung an. Oh du mit Augen wie Lotusblätter, er sprach mich an und sagte: 'Oh du von der schönsten Hautfarbe, ich wurde vom Anführer der Himmlischen zu dir gesandt. Tue etwas, das Mahendra und mir und dir selbst angenehm wäre. Oh du mit schönen Hüften, suche dich Arjuna zu gefallen, der im Kampf tapfer ist wie Sakra selbst, und der immer von Großmut besessen ist.' Auch dies, oh Sohn Prithas, waren seine Worte. So, oh Sündenloser, von ihm und auch von deinem Vater befohlen, komme ich zu dir, um auf dich zu warten, oh Feindevernichter. Mein Herz wurde von deinen Tugenden angezogen und stehe bereits unter dem Einfluss des Gottes der Liebe. Und, oh Held, auch das ist mein Wunsch, und ich habe ihn für immer gehegt!"


Vaisampayana fuhr fort: „Während Arjuna sie im Himmel in dieser Anspannung sprechen hörte, wurde er von Schüchternheit überwältigt . Denn, oh du schönes Gesicht, du bist meiner Einschätzung nach sicherlich der Frau eines Vorgesetzten ebenbürtig. Sogar als Kunti hier ist dies mein Wunsch, und ich habe ihn für immer gehegt!" ...von großem Vermögen oder Sachi, die Königin von Indra, bist du für mich, oh Glücksverheißender, daran besteht kein Zweifel! Dass ich dich besonders angeschaut hatte, oh Gesegneter, ist wahr. Es gab einen Grund dafür. Ich werde es dir wahrhaftig sagen, o du strahlendes Lächeln! In der Versammlung schaute ich dich mit entzückt geweiteten Augen an und dachte:Sogar diese blühende Dame ist die Mutter der Kaurava-Rasse .' Oh gesegneter Apsara, es geziemt dir, mir gegenüber keine anderen Gefühle zu hegen, denn du bist meinen Vorgesetzten überlegen, da du die Eltern meiner Rasse bist.'"


"Als Urvasi diese Worte von Arjuna hörte, antwortete er und sagte: 'O Sohn des Anführers der Himmlischen, wir Apsaras sind frei und uneingeschränkt in unserer Wahl. Es steht dir daher nicht zu, mich als deinen Vorgesetzten zu schätzen. Die Söhne und Enkel" der Purus-Rasse, die aufgrund asketischer Verdienste hierher gekommen sind, treiben mit uns allen Spaß, ohne eine Sünde zu begehen. Gib also nach, oh Held, es geziemt dir, mich nicht fortzuschicken. Ich brenne vor Verlangen. Ich bin ergeben nimm mich an, oh du gebührender Respekt.'"


"Arjuna antwortete: 'Oh schöne Dame mit tadellosen Zügen, hör zu. Ich sage es dir wirklich. Lass die vier Richtungen und die Querrichtungen, lass auch die Götter zuhören Ich, so bist du, der Vater meines Geschlechts, ein Gegenstand der Ehrfurcht vor mir. Kehrt zurück, o du von der schönsten Hautfarbe, ich beuge mein Haupt zu dir und werfe mich zu deinen Füßen nieder. Du verdienst meine Anbetung als meine eigene Mutter ; und es geziemt dir, mich als Sohn zu beschützen.'"


Vaisampayana fuhr fort: "So wurde Urvasi von Partha angesprochen, und der Zorn beraubte Urvasi. Vor Wut zitternd und mit zusammengezogenen Brauen verfluchte sie Arjuna und sagte: 'Da du eine Frau missachtet, kommst du auf Befehl deines Vaters in deine Villa und aus eigener Kraft – außerdem eine Frau, die von den Pfeilen von Kama durchbohrt wird , deshalb, oh Partha, sollst du deine Zeit unter Frauen unbeachtet und als Tänzerin verbringen, und ohne Männlichkeit und als Eunuch verachtet .'"


der Fluch, den Urvasi über dich verhängt hat, wird dir zugute kommen, oh Kind, und dir zu Gute kommen. Oh Sündenloser, du wirst auf Erden das dreizehnte Jahr (deines Exils) verbringen müssen, das allen unbekannt ist. Dann wirst du den Fluch von Urvasi erleiden. Und nachdem du ein Jahr als Tänzer ohne Männlichkeit verbracht hast, wirst du deine Macht nach Ablauf der Frist wiedererlangen.'"


So angesprochen von Sakra, erlebte Phalguna, der Mörder feindlicher Helden, große Freude und dachte nicht mehr an den Fluch.


Die Wünsche des Mannes, der sich diese Geschichte des Sohnes des Pandu anhört, verfolgen niemals lustvolle Ziele leer von Stolz und Arroganz und Zorn und anderen Fehlern und in den Himmel aufsteigend, treibe dort in Glückseligkeit Sport."



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.