Buch III Abschnitt XXVII

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Abschnitt XXVII


Vaisampayana sagte: „Die Söhne von Pritha wurden in die Wälder verbannt, während Krishna am Abend saß, unterhielten sich mit Kummer und Kummer. Dann empfindet der sündige, grausame und boshafte Sohn von Dhritarashtra sicherlich keine Sorge um uns, wenn, oh König, dieser bösartige Kerl, der dich mit mir in Hirschfell gekleidet in den Wald geschickt hat, kein Bedauern empfindet! ein Elend böser Taten muss doch aus Stahl sein, wenn er dich, seinen tugendhaften ältesten Bruder, damals mit so harten Worten anreden konnte! bösartiger und sündiger Unglücklicher freut sich mit seinen Freunden! O Bharata,Wenn du in Hirschleder gekleidet bist, bist du in den Wald aufgebrochen, nur vier Personen, oh Monarch,nämlich Duryodhana, Karna, der böse gesinnte Sakuni, und Dussasana, dieser böse und wilde Bruder von Duryodhana, vergossen keine Tränen! Mit Ausnahme dieser, oh Bester der Kurus, vergießen alle anderen von Kummer erfüllten Kurus Tränen aus den Augen! Wenn ich dies dein Bett betrachte und mich daran erinnere, was du vorher hattest, trauere ich, oh König, um dich, der kein Wehe verdient und in allem Luxus erzogen wurde! Erinnere dich an den Sitz aus Elfenbein in deinem Hof, der mit Juwelen geschmückt ist, und erblicke diesen Sitz von kusaGras, Kummer verzehrt mich, o König! Ich sah dich, oh König, umgeben von Königen an deinem Hof! Welchen Frieden kann mein Herz wissen, wenn ich dich jetzt nicht so erblicke? Ich sah deinen Körper, strahlend wie die Sonne, geschmückt mit Sandelholzpaste! Ach, der Kummer beraubt mich meiner Sinne, wenn ich dich jetzt mit Schlamm und Dreck beschmiert ansehe! Ich habe dich schon einmal gesehen, oh König, gekleidet in seidene Kleider von reinem Weiß! Aber jetzt sehe ich dich in Lumpen gekleidet? Früher, oh König, wurden für die Brahmanen zu Tausenden reine Speisen aller Art auf goldenen Tellern aus deinem Haus getragen! Und, oh König, auch die besten Speisen wurden von dir früher den Asketen gegeben, die sowohl Hauslose als auch Häusliche lebten! Früher, als du in einer trockenen Villa lebtest, hattest du zu Tausenden Teller mit Essen aller Art gefüllt und die Brahmanen verehrt, die jeden ihrer Wünsche befriedigten! Welcher Friede, oh König, Kann mein Herz wissen, wenn ich das alles jetzt nicht erblicke? Und, oh großer König, diese deine Brüder, die mit der Jugend begabt und mit Ohrringen geschmückt waren, wurden früher von einem Koch mit Speisen von süßem Geschmack gespeist und mit Geschick angezogen! Ach, oh König, jetzt sehe ich sie alle, die so unweigerlich in den Wäldern leben und von dem, was der Wald hergeben kann! Mein Herz, o König, kennt keinen Frieden! Wenn du an diesen Bhimasena denkst, der in Trauer im Wald lebt, lodert dein Zorn nicht auf, obwohl es an der Zeit ist? Warum lodert dein Zorn, oh König, nicht auf, wenn du den berühmten Bhimasena erblickst, der immer alles ohne Hilfe ausführt, so in Bedrängnis geraten ist, obwohl er jedes Glück verdient? Warum, oh König, lodert nicht dein Zorn auf, wenn du diesen Bhima erblickst, der in den Wäldern lebt, der früher von zahlreichen Fahrzeugen umgeben und in kostbare Kleidung gekleidet war? Diese erhabene Persönlichkeit ist bereit, alle Kurus im Kampf zu töten. All diesen Kummer trägt er aber nur, weil er auf die Erfüllung deines Versprechens wartet! Dieser Arjuna, oh König, ist, obwohl er zwei Hände besitzt, wegen der Leichtigkeit seiner Hand beim Abfeuern von Pfeilen (Kartavirya) Arjuna mit tausend Armen ebenbürtig! Er ist sogar (gegen Feinde), wie Yama selbst am Ende desYuga! Durch die Tapferkeit seiner Waffen wurden alle Könige der Erde gezwungen, den Brahmanen bei deinem Opfer zu warten? Wenn du betrachtest, dass Arjuna, dieser Tiger unter den Menschen, der sowohl von den Himmlischen als auch den Danavas verehrt wird, so besorgt ist, warum, oh König, bist du dann nicht empört? Es tut mir leid, oh Bharata, dass dein Zorn beim Anblick dieses Sohnes von Pritha im Exil nicht aufflammt, dieses Prinzen, der solche Not nicht verdient und der in jedem Luxus aufgewachsen ist! Warum lodert dein Zorn nicht beim Anblick dieses Arjuna im Exil auf, der mit einem einzigen Wagen Himmlische, Menschen und Schlangen besiegt hat? Warum, oh König, lodert nicht dein Zorn beim Anblick dieses Arjuna im Exil auf, der, mit Opfergaben von Wagen und Fahrzeugen verschiedener Formen sowie Pferden und Elefanten geehrt, den Königen der Erde gewaltsam ihre Schätze nahm, der der Züchter ist? aller Feinde, und wer kann auf einen Schlag volle fünfhundert Pfeile werfen? Warum, oh König, lodert dein Zorn nicht beim Anblick von Nakula im Exil auf, der so schön und kräftig und jung ist und der Erste aller Schwertkämpfer ist? Oh König, verzeihst du dem Feind. Oh Yudhishthira, beim Anblick von Madris Sohn, dem gutaussehenden und tapferen Sahadeva im Exil? Warum lodert dein Zorn nicht auf, oh König, wenn er Nakula und Sahadeva sieht, die von Kummer überwältigt sind, obwohl er der Bedrängnis so unverdient ist? Warum, oh König, verzeihst du auch dem Feind, wenn ich mich im Exil erblicke, der, geboren im Geschlecht der Drupada und daher die Schwester von Dhrishtadyumna, die Schwiegertochter des berühmten Pandu und die ergebene Frau von Helden? Wahrlich, oh du Bester der Bharatas, du hast keinen Zorn, Warum ist es sonst so, dass dein Geist beim Anblick deiner Brüder und mir (in solcher Not) nicht bewegt wird? Es wird gesagt, dass es keinen Kshatriya auf der Welt gibt, der ohne Wut ist. Ich erblicke nun aber in dir eine Widerlegung des Sprichworts! Dieser Kshatriya, oh Sohn von Pritha, der seine Energie nicht entdeckt, wenn sich die Gelegenheit bietet, wird von allen Geschöpfen immer missachtet! Deshalb, oh König, solltest du dem Feind deine Vergebung nicht gewähren. In der Tat, mit deiner Energie kannst du sie ohne Zweifel alle töten! Ebenso, oh König, wird dieser Kshatriya, der nicht besänftigt ist, wenn die Zeit der Vergebung kommt, bei jedem Geschöpf unbeliebt und wird sowohl in dieser als auch in der anderen Welt zerstört!'“ Oh Sohn von Pritha, der seine Energie nicht entdeckt, wenn sich die Gelegenheit bietet, wird von allen Geschöpfen immer missachtet! Deshalb, oh König, solltest du dem Feind deine Vergebung nicht gewähren. In der Tat, mit deiner Energie kannst du sie ohne Zweifel alle töten! Ebenso, oh König, wird dieser Kshatriya, der nicht besänftigt ist, wenn die Zeit der Vergebung kommt, bei jedem Geschöpf unbeliebt und wird sowohl in dieser als auch in der anderen Welt zerstört!'“ Oh Sohn von Pritha, der seine Energie nicht entdeckt, wenn sich die Gelegenheit bietet, wird von allen Geschöpfen immer missachtet! Deshalb, oh König, solltest du dem Feind deine Vergebung nicht gewähren. In der Tat, mit deiner Energie kannst du sie ohne Zweifel alle töten! Ebenso, oh König, wird dieser Kshatriya, der nicht besänftigt ist, wenn die Zeit der Vergebung kommt, bei jedem Geschöpf unbeliebt und wird sowohl in dieser als auch in der anderen Welt zerstört!'“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.