Buch III Abschnitt XXVIII

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Abschnitt XXVIII


"Draupadi fuhr fort: 'Zu diesem Thema wird die alte Geschichte des Gesprächs zwischen Prahlada und Vali, dem Sohn von Virochana, als Beispiel zitiert. Eines Tages Valifragte seinen Großvater Prahlada, den Anführer der Asuras und Danavas, der über große Weisheit verfügt und in den Mysterien der Wissenschaft der Pflicht versiert war, und sagte: „Oh Herr, ist Vergebung verdienstvoll oder Macht und Energie so? Ich bin diesbezüglich verwirrt; O Herr, erleuchte mich, wer dich das fragt! O du mit allen Pflichten vertraut, sag mir wirklich, welche davon verdienstvoll ist? Ich werde strikt gehorchen, was auch immer dein Befehl sein mag! Auf diese Weise (von Vali) gefragt, antwortete sein weiser Großvater, der mit jeder Schlussfolgerung vertraut war, seinem Enkel, der die Lösung seiner Zweifel gesucht hatte, über das ganze Thema. Und Prahlada sagte: „Erkenne, oh Kind, diese beiden Wahrheiten mit Gewissheit, nämlich dass Macht nicht immer verdienstvoll ist und Vergebung auch nicht immer verdienstvoll ist! Wer vergibt, erleidet immer viele Übel. Diener und Fremde und Feinde missachten ihn immer. Kein Geschöpf beugt sich je zu ihm. Deshalb, oh Kind, applaudieren die Gelehrten nicht der ständigen Gewohnheit der Vergebung! Die Diener eines immer vergebenden Menschen missachten ihn immer und machen sich zahlreiche Fehler zugezogen. Diese gemeinen Männer versuchen auch, ihn seines Reichtums zu berauben. Abscheuliche Diener eignen sich auch seine Fahrzeuge und Kleidung und Schmuck und Kleidung und Betten und Sitze und Speisen und Getränke und andere Gebrauchsgegenstände an. Sie geben auch nicht auf Befehl ihres Herrn anderen das, wozu sie angewiesen sind, noch verehren sie ihren Herrn mit der Ehrfurcht, die ihrem Herrn gebührt. Missachtung in dieser Welt ist schlimmer als der Tod. Oh Kind, Söhne und Diener und Diener und sogar Fremde sprechen dem Mann, der immer vergibt, harte Worte. Menschen, die den Mann mit einem immer versöhnlichen Temperament missachten und sogar nach seiner Frau verlangen, und auch seine Frau werden bereit, zu handeln, was sie will. Und auch Diener, die immer Lust haben, ziehen sich allerlei Laster zu, wenn sie von ihrem Herrn nicht auch nur geringe Strafen erhalten, und die Bösen verletzen immer einen solchen Herrn. Diese und viele andere Nachteile hängen mit denen zusammen, die immer vergeben!


wie eine Schlange, die in einem Haus Zuflucht gefunden hat, zu seinen Bewohnern. Welchen Wohlstand kann der haben, der für die Welt ein Objekt der Besorgnis ist? Die Leute verletzen ihn immer, wenn sie ein Loch finden. Daher sollten Männer niemals übermäßige Macht zeigenVergebung bei allen Gelegenheiten. Man sollte seine Macht ausspielen und bei geeigneten Gelegenheiten seine Vergebung zeigen. Wer zur rechten Zeit verzeihend und zur rechten Zeit hart und mächtig wird, erlangt Glück sowohl in dieser Welt als auch in der anderen.


"'Ich werde jetzt die Gelegenheiten der Vergebung im Detail angeben", wie von den Gelehrten festgelegt, und die jemals von allen beachtet werden sollten. Höre auf mich, während ich spreche! Wer dir einen Dienst erwiesen hat, auch wenn er dir in Erinnerung an seinen früheren Dienst ein schweres Unrecht schuldig ist, solltest du diesem Übeltäter vergeben. Auch denen, die aus Unwissenheit und Torheit zu Übeltätern geworden sind, sollte vergeben werden, dass Gelehrsamkeit und Weisheit für den Menschen nicht immer leicht zu erreichen sind. Diejenigen, die dich wissentlich beleidigt haben und sich auf Unwissenheit berufen, sollten bestraft werden, selbst wenn ihre Vergehen trivial sind. Solche krummen Männer sollten niemals vergeben werden. Das erste Vergehen jeder Kreatur sollte vergeben werden. Das zweite Vergehen sollte jedoch geahndet werden, auch wenn es trivial ist. Wenn jedoch eine Person unfreiwillig eine Straftat begeht, so heißt es, dass sie ihre Klage durch eine vernünftige Untersuchung gründlich prüfen sollte, sollte sie begnadigt werden. Demut kann Macht besiegen, Demut kann Schwäche besiegen. Es gibt nichts, was Demut nicht erreichen kann. Daher ist Demut wirklich heftiger (als es den Anschein hat)! Man sollte orts- und zeitbezogen handeln und dabei seine eigene Stärke oder Schwäche beachten. Nichts kann gelingen, was ohne Bezug auf Ort und Zeit unternommen wurde. Deshalb wartest du immer auf Ort und Zeit! Manchmal sollte Tätern aus Angst vor den Menschen vergeben werden. Diese wurden zu Zeiten der Vergebung erklärt. Und es ist gesagt worden, dass bei anderen Gelegenheiten gegen Übertreter vorgebracht werden sollte.' Nichts kann gelingen, was ohne Bezug auf Ort und Zeit unternommen wurde. Deshalb wartest du immer auf Ort und Zeit! Manchmal sollte Tätern aus Angst vor den Menschen vergeben werden. Diese wurden zu Zeiten der Vergebung erklärt. Und es ist gesagt worden, dass bei anderen Gelegenheiten gegen Übertreter vorgebracht werden sollte.' Nichts kann gelingen, was ohne Bezug auf Ort und Zeit unternommen wurde. Deshalb wartest du immer auf Ort und Zeit! Manchmal sollte Tätern aus Angst vor den Menschen vergeben werden. Diese wurden zu Zeiten der Vergebung erklärt. Und es ist gesagt worden, dass bei anderen Gelegenheiten gegen Übertreter vorgebracht werden sollte.'


„Draupadi fuhr fort: ‚Ich betrachte daher, oh König, dass die Zeit für dich gekommen ist, deine Macht zu entfalten! Für jene Kurus, die habgierigen Söhne von Dhritarashtra, die uns immer verletzen, ist die Gegenwart nicht die Zeit der Vergebung! geziemt dir, deine Macht zu entfalten. Der Demütige und Vergebende wird nicht beachtet, während die Wilden andere verfolgen. Er ist wahrlich ein König, der zu beiden Zuflucht nimmt, jeder nach seiner Zeit!'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.