Abschnitt XXXIII
'Vaisampayana sagte: "Als Bhimasena diese Worte von Yajnaseni hörte, trat er wütend seufzend auf den König zu und sprach ihn an, indem er sagte: 'Gehe, oh Monarch, auf dem üblichen Weg, den gute Männer (vor dir) in Bezug auf Königreiche beschreiten. Was gewinnen wir, wenn wir im Asyl der Asketen leben, denen Tugend, Vergnügen und Gewinn beraubt sind?Nicht durch Tugend, noch durch Ehrlichkeit, noch durch Macht, sondern durch unfaire Würfel hat Duryodhana unser Königreich entrissen. Wie ein schwacher Schakal, der die Beute von mächtigen Löwen reißt, hat er unser Königreich entrissen. Warum, oh Monarch, erleidest du im Gehorsam gegenüber dem banalen Verdienst, ein Versprechen zu halten, solche Not, indem du den Reichtum aufgibst, der das ist Quelle der Tugend und des Vergnügens? Es war für deine Nachlässigkeit, o König,dass unser Königreich durch den Träger des Gandiva beschützt wirdund deshalb, unfähig, von Indra selbst entrissen zu werden, wurde er uns vor unseren Augen entrissen. Für dich, oh Monarch, wurde unser Wohlstand von uns weggeschnappt wie eine Frucht von einem, der seine Arme nicht gebrauchen kann, oder wie Kühe von einem, der seine Beine nicht gebrauchen kann. Du bist treu im Erwerb von Tugend. Um dir zu gefallen, oh Bharata, haben wir uns von solch schrecklichem Unglück überwältigen lassen. Oh Stier der Bharata-Rasse, weil wir deiner Kontrolle unterworfen waren, zerreißen wir so die Herzen unserer Freunde und erfreuen unsere Feinde. Dass wir nicht aus Gehorsam dir gegenüber die Söhne Dhritarashtras getötet haben, ist eine Torheit unsererseits, die mich sehr betrübt. Diesem Aufenthalt, oh König, in den Wäldern, wie der eines wilden Tieres, würde sich nur ein schwacher Mensch unterwerfen. Sicherlich, kein Mann von Macht würde jemals ein solches Leben führen. Dieser Lebensweg wird weder von Krishna, noch Vibhatsu, noch von Abhimanyu, noch von den Srinjayas, noch von mir, noch von den Söhnen von Madri gebilligt. Mit den Gelübden behaftet, ist dein SchreiReligion ! Religion! Bist du aus Verzweiflung deiner Männlichkeit beraubt? Nur Feiglinge, die ihren Wohlstand nicht zurückgewinnen können, hegen Verzweiflung, die fruchtlos ist und die eigenen Ziele zerstört. Du hast Fähigkeiten und Augen. Du siehst, dass Männlichkeit in uns wohnt. Weil du ein friedliches Leben angenommen hast, fühlst du diese Not nicht. Diese Dhritarashtras betrachten uns, die wir vergeben, als wirklich inkompetent. Dies, oh König, betrübt mich mehr als der Tod im Kampf. Wenn wir alle in fairem Kampf sterben, ohne dem Feind den Rücken zu kehren, wäre selbst das besser als dieses Exil, denn dann würden wir in der anderen Welt Regionen der Seligkeit erlangen. Oder wenn wir, oh Stier des Bharata-Volkes, nachdem wir sie alle getötet haben, die ganze Erde erlangen, wäre das ein Wohlstand, der die Prüfung wert wäre. Wir, die wir uns immer an die Sitten unseres Ordens halten, die immer große Errungenschaften wünschen, die unser Unrecht rächen wollen, haben dies zu unserer Pflicht. Unser Reich, das uns entrissen ist, werden uns, wenn wir in die Schlacht ziehen, unsere Taten, wenn sie der Welt bekannt sind, Ruhm verschaffen und nicht Verleumdung. Und diese Tugend, oh König, die sich selbst und Freunde quält, ist wirklich keine Tugend. Es ist eher ein Laster, das Unglück produziert. Tugend ist manchmal auch die Schwäche der Menschen. Und obwohl ein solcher Mensch jemals Tugend praktizieren mag, verlassen ihn doch sowohl Tugend als auch Gewinn, so wie Freude und Schmerz einen toten Menschen verlassen. Wer Tugend um der Tugend willen übt, leidet immer. Er kann kaum ein weiser Mann genannt werden, denn er kennt die Absichten der Tugend nicht wie ein Blinder, der das Sonnenlicht nicht wahrnehmen kann. Wer seinen Reichtum für sich allein hält, versteht kaum den Zweck des Reichtums. Er ist wirklich wie ein Diener, der im Wald Kühe hütet. Wer zu sehr nach Reichtum strebt, ohne nach Tugend und Genüssen zu streben, verdient es, von allen Menschen getadelt und getötet zu werden. Auch wer immer nach Genüssen strebt, ohne nach Tugend und Reichtum zu streben, verliert auch seine Freunde und Tugend und Reichtum. Ein solcher Mann, der an Tugend und Reichtum mittellos ist und sich nach Belieben dem Vergnügen hingibt, wird nach Ablauf seiner Zeit des Genusses den sicheren Tod finden, wie ein Fisch, wenn das Wasser, in dem er lebt, vertrocknet ist. Aus diesen Gründen achten die Weisen stets auf Tugend und Reichtum, denn die Vereinigung von Tugend und Reichtum ist das wesentliche Erfordernis des Vergnügens, wie Brennmaterial das wesentliche Erfordernis des Feuers. Das Vergnügen hat immer seine Wurzel, und auch die Tugend ist mit dem Vergnügen verbunden. Wisse, oh Monarch, dass beide wie der Ozean und die Wolken voneinander abhängig sind, der Ozean die Wolken verursacht und die Wolken den Ozean füllen. Die Freude, die man beim Kontakt mit Berührungsobjekten oder beim Besitz von Reichtum empfindet, wird als Vergnügen bezeichnet. Es existiert im Geist und hat keine körperliche Existenz, die man sehen kann. Wer Reichtum (erlangen) will, strebt nach einem großen Anteil an Tugend, um seinen Wunsch mit Erfolg zu krönen. Wer Vergnügen wünscht, sucht Reichtum (damit sein Wunsch in Erfüllung geht). Vergnügen bringt aber wiederum nichts. Ein Vergnügen kann nicht zum anderen führen, da es seine eigene Frucht ist, da Asche aus Holz gewonnen werden kann, aber nichts aus dieser Asche. Und, oh König, wie ein Vogelfänger die Vögel tötet, die wir sehen, so tötet die Sünde die Geschöpfe der Welt. Wer also durch Lust oder Habsucht irregeführt wird, sieht nicht die Natur der Tugend, verdient es, von allen getötet zu werden, und wird sowohl hier als auch im Jenseits elend. Es ist offensichtlich, oh König, dass du weißt, dass Vergnügen aus dem Besitz verschiedener Gegenstände des Vergnügens kommen kann. Du kennst auch ihre gewöhnlichen Zustände sowie die großen Veränderungen, die sie durchmachen. Bei ihrem Verlust oder Verschwinden, verursacht durch Altersschwäche oder Tod, entsteht das, was man Not nennt. Diese Not, oh König, hat uns jetzt heimgesucht. Die Freude, die aus den fünf Sinnen, dem Intellekt und dem Herzen, entsteht und auf die jeweils eigenen Objekte gerichtet ist, wird Genuss genannt. Dieses Vergnügen, oh König, ist, wie ich denke, eine der besten Früchte unseres Handelns. dass du weißt, dass Vergnügen aus dem Besitz verschiedener Genussmittel kommen kann. Du kennst auch ihre gewöhnlichen Zustände sowie die großen Veränderungen, die sie durchmachen. Bei ihrem Verlust oder Verschwinden, verursacht durch Altersschwäche oder Tod, entsteht das, was man Not nennt. Diese Not, oh König, hat uns jetzt heimgesucht. Die Freude, die aus den fünf Sinnen, dem Intellekt und dem Herzen, entsteht und auf die jeweils eigenen Objekte gerichtet ist, wird Genuss genannt. Dieses Vergnügen, oh König, ist, wie ich denke, eine der besten Früchte unseres Handelns. dass du weißt, dass Vergnügen aus dem Besitz verschiedener Gegenstände des Vergnügens kommen kann. Du kennst auch ihre gewöhnlichen Zustände sowie die großen Veränderungen, die sie durchmachen. Bei ihrem Verlust oder Verschwinden, verursacht durch Altersschwäche oder Tod, entsteht das, was man Not nennt. Diese Not, oh König, hat uns jetzt heimgesucht. Die Freude, die aus den fünf Sinnen, dem Intellekt und dem Herzen, entsteht und auf die jeweils eigenen Objekte gerichtet ist, wird Genuss genannt. Dieses Vergnügen, oh König, ist, wie ich denke, eine der besten Früchte unseres Handelns. Die Freude, die aus den fünf Sinnen, dem Intellekt und dem Herzen, entsteht und auf die jeweils eigenen Objekte gerichtet ist, wird Genuss genannt. Dieses Vergnügen, oh König, ist, wie ich denke, eine der besten Früchte unseres Handelns. Die Freude, die aus den fünf Sinnen, dem Intellekt und dem Herzen, entsteht und auf die jeweils eigenen Objekte gerichtet ist, wird Genuss genannt. Dieses Vergnügen, oh König, ist, wie ich denke, eine der besten Früchte unseres Handelns.
Und dann solltest du, oh König, ohne zu zögern handeln, um sie entweder zu erwerben oder sie alle aufzugeben. Denn wer zwischen beiden zweifelnd schwankt, führt ein elendes Leben. Es ist bekannt, dass dein Verhalten immer durch Tugend reguliert wird. In diesem Wissen raten dir deine Freunde zu handeln. Gabe, Opferbereitschaft, Respekt vor den Weisen, Studium der Veden und Ehrlichkeit, diese, oh König, stellen die höchste Tugend dar und sind sowohl hier als auch im Jenseits wirksam. Diese Tugenden können jedoch nicht von jemandem erreicht werden, der keinen Reichtum hat, selbst wenn er, oh Tiger unter den Menschen, unendlich viele andere Fähigkeiten besitzt. Das ganze Universum, oh König, hängt von Tugend ab. Es gibt nichts Höheres als Tugend. Und Tugend, oh König, ist von jemandem erreichbar, der viel Reichtum besitzt. Reichtum kann weder durch ein Bettelleben noch durch ein schwaches Leben erworben werden. Reichtum jedoch durch Tugend gelenkte Intelligenz verdient werden kann. In deinem Fall, oh König, ist das Betteln, das bei Brahmanen erfolgreich ist, verboten. Deshalb, oh Stier unter den Menschen, strebe nach dem Erwerb von Reichtum, indem du deine Macht und Energie ausübst. Weder Bettelei noch das Leben eines Sudra sind das Richtige für dich. Macht und Energie machen insbesondere die Tugend des Kshatriya aus. Übernimm daher die Tugend deines Ordens und töte die Feinde. Zerstöre die Macht von Dhritarashtras Söhnen, oh Sohn von Pritha, mit meiner und Arjunas Hilfe. Gelehrte und Weise sagen, Souveränität sei Tugend. Erwirb dir daher Souveränität, denn es geziemt dir, nicht in einem Zustand der Unterlegenheit zu leben. Erwache, oh König, und verstehe die ewigen Tugenden (des Ordens). Von Geburt an gehörst du einem Orden an, dessen Taten grausam sind und dem Menschen Schmerzen bereiten. Schätze deine Untertanen und ernte ihre Früchte. Das kann nie ein Vorwurf sein. Auch dies, oh König, ist die von Gott selbst verordnete Tugend für die Ordnung, der du angehörst! Wenn du davon der Größte bist, wirst du dich lächerlich machen. Abweichungen von den Tugenden der eigenen Ordnung werden nie beklatscht. Deshalb, oh du der Kuru-Rasse, nimm deine Energie zusammen und trage dein Gewicht wie einer, der es mannhaft trägt. Kein König, oh Monarch, könnte jemals allein durch Tugend die Souveränität der Erde oder Wohlstand oder Wohlstand erlangen. Wie ein Vogelgegner, der seine Nahrung in Form von Schwärmen von kleinem, leicht verführerischem Wild verdient, indem er ihnen eine attraktive Nahrung anbietet, erwirbt ein intelligenter Mensch ein Königreich, indem er niedrigen und habgierigen Feinden Bestechungsgelder anbietet. Siehe, oh Stier unter den Königen, die Asuras, obwohl ältere Brüder im Besitz von Macht und Wohlstand, wurden alle von den Göttern durch List besiegt. Also, oh König, gehört alles den Mächtigen. Und, oh Starkarmiger, töte deine Feinde, indem du zu List greifst. Es gibt niemanden, der Arjuna im Kampf mit dem Bogen gleichkommt. Es gibt auch niemanden, der mir im Führen des Streitkolbens gleichkommen könnte. Starke Männer, oh Monarch, ziehen nach ihrer Macht in die Schlacht und nicht nach der Stärke ihrer Zahl oder nach Informationen über die Pläne des Feindes, die durch Spione beschafft werden. Deshalb, oh Sohn des Pandu, übe deine Macht aus. Macht ist die Wurzel des Reichtums. Was auch immer als seine Wurzel bezeichnet wird, ist es in Wirklichkeit nicht. Da der Schatten des Baumes im Winter umsonst ist, so wird ohne Macht alles andere fruchtlos. Reichtum sollte von jemandem ausgegeben werden, der seinen Reichtum vermehren möchte, oh Sohn von Kunti, indem er Samen auf den Boden streut. Dann lass keinen Zweifel in deinem Kopf sein. Wo jedoch kein mehr oder gar gleicher Reichtum erwirtschaftet werden soll, darf kein Vermögen verausgabt werden. Denn Vermögensanlage ist wie der Arsch, kratzend, anfangs angenehm, aber danach schmerzhaft. Daher, oh König der Menschen, wird derjenige als weise angesehen, der ein wenig von seiner Tugend wie Samen wegwirft, um ein größeres Maß an Tugend zu erlangen. Ohne Zweifel ist es so, wie ich es sage. Die Klugen entfremden die Freunde des Feindes, der solche besitzt, und nachdem sie ihn geschwächt haben, indem sie diese Freunde dazu bringen, ihn auf diese Weise im Stich zu lassen, bringen sie ihn dann zur Unterwerfung. Auch die Starken, je nach Mut in die Schlacht ziehen. Man kann nicht einmal durch fortgesetzte Bemühungen (ohne Mut) oder durch die Künste der Versöhnung immer ein Königreich erobern. Manchmal, oh König, töten schwache Männer, die sich in großer Zahl vereinigen, sogar einen mächtigen Feind, wie Bienen, die den Honigverderber allein mit Gewalt töten. (Was dich selbst betrifft), oh König, nimm die Wege der Sonne an, wie die Sonne, die durch ihre Strahlen Geschöpfe erhält und tötet. Sein Königreich zu schützen und das Volk gebührend zu schätzen, wie es unsere Vorfahren getan haben, oh König, ist, wie wir gehört haben, eine Art Askese, die sogar in den Veden erwähnt wird. Durch Askese, oh König, kann ein Kshatriya solche Regionen der Seligkeit nicht erlangen, wie er es durch einen fairen Kampf kann, egal ob mit Sieg oder Niederlage. Anschauend, o König, dies deine Not, die Welt ist zu dem Schluss gekommen, dass das Licht die Sonne verlassen und den Mond zieren kann. Und, oh König, gute Männer getrennt und zusammen, unterhalten sich miteinander, applaudieren dir und beschuldigen den anderen. Darüber hinaus gibt es, oh Monarch,nämlich , dass sowohl die Kurus als auch die Brahmanen, die sich versammeln, gerne von deinem festen Festhalten an der Wahrheit sprechen, indem du niemals aus Unwissenheit, aus Gemeinheit, aus Habsucht oder aus Angst eine Unwahrheit ausgesprochen hast. Welche Sünde, oh Monarch, ein König begeht, um Herrschaft zu erlangen, er verzehrt sie danach durch Opfer, die sich durch große Gaben auszeichnen. Wie der Mond, der aus den Wolken auftaucht, wird der König von allen Sünden gereinigt, indem er den Brahmanen Dörfer und Tausende von Kühen schenkt. Fast alle Bürger sowie die Bewohner des Landes, ob jung oder alt, oh Sohn der Kuru-Rasse, loben dich, oh Yudhishthira! Auch dies, oh Bharata, sagen die Leute untereinander, nämlich., das wie Milch in einem Sack Hundefell, wie die Veden in einem Sudra, als Wahrheit in einem Räuber, wie Stärke in einer Frau, so ist die Souveränität in Duryodhana. Sogar Frauen und Kinder wiederholen dies, als ob es eine Lektion wäre, die sie sich einprägen wollen. Oh Bezwinger der Feinde, du bist zusammen mit uns in diesen Zustand gefallen. Ach, auch wir sind mit dir verloren wegen deines Unglücks. Daher steigst du in deinem mit allen Werkzeugen ausgestatteten Wagen auf und lass die überlegenen Brahmanen dir ihren Segen aussprechen, und marschiere noch heute schnell nach Hastinapura, damit du den Brahmanen die Beute des Sieges geben kannst. Umgeben von deinen Brüdern, die den Bogen fest führen, und von waffenkundigen Helden und wie Schlangen aus giftigem Gift, ziehe dich aus wie der Jäger Vritraumgeben von den Marutas. Und, oh Sohn von Kunti, wie du mächtig bist, zermahle mit deiner Macht deine schwachen Feinde, wie Indra die Asuras zermahlt; und entreiße Dhritarashtras Sohn den Wohlstand, den er genießt. Es gibt keinen Sterblichen, der die Berührung der mit den Federn des Geiers versehenen Schäfte ertragen kann, die Schlangen aus bösartigem Gift ähneln, die aus dem Gandiva geschossen würden. Und, oh Bharata, es gibt weder einen Krieger noch einen Elefanten noch ein Pferd, das den Anstoß meines Streitkolbens ertragen kann, wenn ich im Kampf wütend bin. Warum, oh Sohn von Kunti, sollten wir nicht dem Feind unser Königreich entreißen, indem wir mit Hilfe der Srinjayas und Kaikeyas und des Stiers der Vrishni-Rasse kämpfen? Warum, oh König, sollte es uns nicht gelingen, die (Souveränität der) Erde, die jetzt in den Händen des Feindes ist, zu entreißen, wenn wir mit Hilfe einer großen Streitmacht nur danach streben?