Buch III Abschnitt XXXVII

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Abschnitt XXXVII


Vaisampayana sagte: „Nach einiger Zeit sprach Yudhishthira der Gerechte, der sich an den Befehl des Muni (Vyasa) erinnerte und diesen Stier unter den Menschen – Arjuna – der große Weisheit besaß, zu sich rief. Mit einem lächelnden Gesicht und mit sanften Akzenten sprach dieser Feindevernichter – der tugendhafte Yudhishthira – anscheinend nach kurzem Nachdenken diese Worte privat zu Dhananjaya: 'O Bharata, die ganze Wissenschaft der Waffen wohnt in Bhishma und Drona , und Kripa und Karna und Dronas Sohn. Sie kennen alle Arten von Brahma und himmlischen und menschlichen und Vayavya .Waffen, zusammen mit der Art und Weise, sie zu benutzen und abzuwehren. Sie alle werden von Dhritarashtras Sohn versöhnt und geehrt und befriedigt, der sich ihnen gegenüber so verhält, wie man sich seinem Lehrer gegenüber verhalten sollte. Allen seinen Kriegern gegenüber verhält sich Dhritarashtras Sohn mit großer Zuneigung; und alle Häuptlinge, die von ihm geehrt und befriedigt wurden, suchen im Gegenzug sein Gutes. So von ihm geehrt, werden sie es nicht versäumen, ihre Macht zu entfalten. Außerdem steht jetzt die ganze Erde unter Duryodhanas Herrschaft, mit all den Dörfern und Städten, oh Sohn Prithas, und all den Meeren und Wäldern und Bergwerken! Du allein bist unsere einzige Zuflucht. Auf dir ruht eine große Last. Deshalb werde ich dir, oh Vernichter aller Feinde, sagen, was du jetzt tun sollst. Ich habe eine Wissenschaft von Krishna Dwaipayana erhalten. Von dir benutzt, wird dir diese Wissenschaft das ganze Universum aussetzen. Oh Kind, nimm diese Wissenschaft aufmerksam von mir auf und erlange zu gegebener Zeit (mit ihrer Hilfe) die Gnade der Himmlischen. Und, oh Stier des Bharata-Volkes, widme dich der wilden Askese. Bewaffnet mit Bogen und Schwert und eingehüllt in Ketten, nimm dich zu Enthaltsamkeit und guten Gelübden und geh nach Norden, oh Kind, ohne irgendjemandem nachzugeben. Oh Dhananjaya, alle himmlischen Waffen sind bei Indra. Die Himmlischen gaben damals aus Furcht vor Vritra ihre ganze Kraft an Sakra. An einem Ort versammelt, wirst du alle Waffen erhalten. Geh nach Sakra, er wird dir alle seine Waffen geben. Den Bogen nimmst du noch heute, um Purandara zu sehen." Bewaffnet mit Bogen und Schwert und eingehüllt in Ketten, nimm dich zu Enthaltsamkeit und guten Gelübden und geh nach Norden, oh Kind, ohne irgendjemandem nachzugeben. Oh Dhananjaya, alle himmlischen Waffen sind bei Indra. Die Himmlischen gaben damals aus Furcht vor Vritra ihre ganze Kraft an Sakra. An einem Ort versammelt, wirst du alle Waffen erhalten. Geh nach Sakra, er wird dir alle seine Waffen geben. Den Bogen nimmst du noch heute, um Purandara zu sehen." Bewaffnet mit Bogen und Schwert und eingehüllt in Ketten, nimm dich zu Enthaltsamkeit und guten Gelübden und geh nach Norden, oh Kind, ohne irgendjemandem nachzugeben. Oh Dhananjaya, alle himmlischen Waffen sind bei Indra. Die Himmlischen gaben damals aus Furcht vor Vritra ihre ganze Kraft an Sakra. An einem Ort versammelt, wirst du alle Waffen erhalten. Geh nach Sakra, er wird dir alle seine Waffen geben. Den Bogen nimmst du noch heute, um Purandara zu sehen." Geh nach Sakra, er wird dir alle seine Waffen geben. Den Bogen nimmst du noch heute, um Purandara zu sehen." Geh nach Sakra, er wird dir alle seine Waffen geben. Den Bogen nimmst du noch heute, um Purandara zu sehen."


Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem der erhabene Yudhishthira der Gerechte dies gesagt hatte, vermittelte er Arjuna diese Wissenschaft Auf Befehl von Yudhishthira nahm der starkarmige Arjuna den Gandiva wie auch seinen unerschöpflichen Köcher auf und trug Kettenhemden und Handschuhe und Fingerschützer aus der Haut des Guana und goss Opfergaben ins Feuer und ließ die Brahmanen nach Gaben Segenssprüche aussprechen, machte sich auf (von Kamyaka) mit den Objekten des Betrachtens von Indra. Und mit dem Bogen bewaffnet, seufzte der Held zum Zeitpunkt des Aufbruchs und warf einen Blick nach oben, um den Tod von Dhritarashtras Söhnen zu erreichen. Und als sie Kuntis Sohn so bewaffnet sahen und sich auf den Weg machen wollten, sprachen ihn die Brahmanen und Siddhas und unsichtbaren Geister an und sagten: 'O Sohn von Kunti, erhalte bald, was du willst.' Und die Brahmanen sagten ebenfalls Segenssprüche: „Erreiche das Ziel, das du im Auge hast. Lass den Sieg wahrhaftig dein sein.' Und beim Anblick des heroischen Arjuna, dessen Schenkel so dick sind wie die Stämme der Sala, im Begriff, sich auf den Weg zu machen, die Herzen aller mitzunehmen, wandte sich Krishna an ihn und sagte: „Oh du Starkarmiger, lass alles, was Kunti bei deiner Geburt begehrt hatte, und lass alles, was du dir wünscht, vollendet werden, oh Dhananjaya! Niemand unter uns soll jemals wieder in der Ordnung der Kshatriyas geboren werden. Ich verneige mich immer vor den Brahmanen, deren Lebensweise Bettelei ist. Dies ist mein großer Kummer, dass der elende Duryodhana, der mich in der Versammlung der Prinzen erblickte, mich spöttisch eine Kuh nannte! Außerdem erzählte er mir inmitten dieser Versammlung viele andere harte Dinge. Aber der Kummer, den ich beim Abschied von dir erlebe, ist viel größer als der, den ich bei diesen Beleidigungen empfand. Gewiss, in deiner Abwesenheit werden deine Brüder ihre wachen Stunden damit verbringen, immer wieder von deinen Heldentaten zu sprechen! Wenn du jedoch, oh Sohn von Pritha, für längere Zeit wegbleibst, werden wir weder Freude an unseren Freuden noch an unserem Reichtum haben. Nein, das Leben selbst wird uns widerwärtig sein. Oh Sohn von Pritha, unser Wohl und Wehe, Leben und Tod, unser Königreich und Wohlstand hängen alle von dir ab. Oh Bharata, ich segne dich, lass den Erfolg dein sein. Oh Sündenloser, deine (gegenwärtige) Aufgabe wirst du auch gegen mächtige Feinde erfüllen können. Oh Starker, geh, um schnell Erfolg zu haben. Lass Gefahren nicht dein sein. Ich verneige mich vor Dhatriund Vidhatri ! Ich segne dich. Lass Wohlstand dein sein. Und, oh Dhananjaya, lass Hri, Sree, Kirti, Dhriti, Pushti, Uma, Lakshmi, Saraswati dich alle auf deinem Weg beschützen, denn du verehrst immer deinen älteren Bruder und gehorchst immer seinen Befehlen. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, verneige ich mich vor den Vasus, den Rudras und Adityas, den Manilas, den Viswadevas und den Sadhyas, um dein Wohlergehen zu erlangen. Und, oh Bharata, sei sicher vor allen bösen Geistern des Himmels, der Erde und des Himmels und vor solchen anderen Geistern im Allgemeinen.“


Vaisampayana fuhr fort: „Krishna, die Tochter von Yajnasena, hörte auf, diese Segnungen ausgesprochen zu haben. Der starkarmige Sohn von Pandu ging dann um seine Brüder und auch um Dhaumya herum und nahm seinen schönen Bogen auf und machte sich auf den Weg begann, den Weg zu verlassen, den Arjuna mit großer Energie und Tapferkeit, getrieben von dem Wunsch, Indra zu sehen, einschlug der Hochbeseelte erreichte den heiligen Berg an einem Tag, denn wie die Winde war er aufgrund seiner asketischen Strenge mit der Geschwindigkeit des Geistes begabt und gefährlichen Stellen, Tag und Nacht ohne Ermüdung gehenIndrakila , Dhananjaya hielten für einen Moment inne. Und dann hörte er eine Stimme am Himmel, die sagte: 'Stopp!' Und als der Sohn des Pandu diese Stimme hörte, warf er seine Blicke umher. Und Arjuna, der in der Lage war, seine linke Hand mit der gleichen Geschicklichkeit wie seine rechte zu benutzen, erblickte dann vor sich einen Asketen im Schatten eines Baumes, der mit Brahma . glühteBrillanz, gelbbraun, mit verfilzten Locken und dünn. Und der mächtige Asket, als er Arjuna an diesem Ort anhalten sah, sprach ihn an und sagte: 'Wer bist du, oh Kind, kam hier mit Pfeil und Bogen an und war in Kettenhemden und in Scheide und Handschuh gekleidet und (offenbar) verheiratet mit? die Bräuche der Kshatriya? Hier braucht es keine Waffen. Dies ist der Aufenthaltsort friedlicher Brahmanen, die sich ohne Wut oder Freude der asketischen Strenge hingeben. Hier nützt der Bogen nichts, denn an dieser Stelle gibt es keinen Streit. Darum wirf, o Kind, deinen Bogen weg. Du hast einen reinen Lebenszustand erlangt, indem du hierher gekommen bist. Oh Held, es gibt keinen Mann, der an Energie und Fähigkeiten wie du ist.' Dieser Brahmane wandte sich so wiederholt mit einem lächelnden Gesicht an Arjuna. Aber es gelang ihm nicht, Arjuna zu bewegen, der fest seinem Ziel verpflichtet war. Der Wiedergeborene, im Herzen froh, sprach Arjuna noch einmal lächelnd an und sagte: „Oh Feindevernichter, gesegnet seist du! Ich bin Sakra: bitte dich um den Segen, den du dir wünschst.' Auf diese Weise angesprochen, antwortete ihm dieser Bewahrer der Kuru-Rasse, der heroische Dhananjaya, der seinen Kopf beugte und seine Hände faltete, mit tausend Augen und sagte: „Auch dies ist der Gegenstand meiner Wünsche; gewähre mir diesen Segen, oh Erhabener. Ich möchte von dir alle Waffen lernen.' Der Anführer der Himmlischen antwortete ihm dann lächelnd und sagte fröhlich: „O Dhananjaya, wenn du diese Region erreicht hast, wozu brauchst du Waffen? Du hast bereits einen reinen Lebenszustand erreicht. Bitte dich um die Regionen der Glückseligkeit, die du dir wünschst.' So angesprochen, antwortete Dhananjaya ihm mit tausend Augen und sagte: 'Ich wünsche keine Regionen der Glückseligkeit, weder Gegenstände des Genusses noch der Zustand eines Himmlischen; Was ist dieses Gerede über Glück? Oh Häuptling der Himmlischen, ich wünsche nicht den Wohlstand aller Götter. Nachdem ich meine Brüder im Wald hinter mir gelassen habe und mich ohne mich am Feind zu rächen, werde ich die Schmach für alle Zeitalter der ganzen Welt auf mich nehmen." So angesprochen, die von den Welten verehrte Mörderin von Vritra, die ihn mit sanften Worten tröstete , verschone zum Sohn des Pandu und sage: 'Wenn du den dreiäugigen Dreizack tragenden Shiva, den Herrn aller Geschöpfe, erblicken kannst, dann werde ich dir, oh Kind, alle himmlischen Waffen geben , bemühe dich, den höchsten der Götter sehen zu können, denn erst nachdem du ihn gesehen hast, oh Sohn der Kunti, wirst du all deine Wünsche erfüllen.' Nachdem ich so zu Phalguna geredet hatte,



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.