Buch IX Abschnitt L

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Abschnitt L 

Vaishampayana sagte: „In dieser Tirtha lebte einst ein Rishi mit tugendhafter Seele namens Asita-Devala, der die Pflichten der Häuslichkeit beachtete. Der Tugend ergeben, führte er ein Leben in Reinheit und Selbstbeherrschung. Er besaß große asketische Verdienste.“ Er war allen Geschöpfen gegenüber mitfühlend und verletzte nie jemanden. In Worten, Taten und Gedanken behielt er ein gleiches Verhalten gegenüber allen Geschöpfen bei. Ohne Zorn, oh Monarch, waren ihm Tadel und Lob gleich. Von gleicher Haltung gegenüber dem Angenehmen und Er war der Unangenehme, er war, wie Yama selbst, völlig unparteiisch. Der große Asket blickte mit gleichem Auge auf Gold und einen Haufen Kieselsteine. Er verehrte täglich die Götter und Gäste und Brahmanen (die zu ihm kamen). Immer der Gerechtigkeit ergeben Er praktizierte stets das Brahmacarya-Gelübde.Es war einmal, oh Monarch, ein intelligenter Asket mit Namen Jaigishavya, der sich dem Yoga widmete, in Meditation versunken war und das Leben eines Bettlers führte, kam in Devalas Asyl. Oh Monarch, dieser große Asket, der sich stets dem Yoga verschrieben hatte, war von großer Pracht besessen und wurde während seines Aufenthalts in Devalas Asyl mit asketischem Erfolg gekrönt. Während der große Muni Jaigishavya dort residierte, behielt Devala ihn im Auge und vernachlässigte ihn zu keiner Zeit. So, oh Monarch, haben die beiden seit jeher eine lange Zeit verbracht. Einmal verlor Devala Jaigishavya, den führenden Asketen, aus den Augen. Zur Stunde des Abendessens wandte sich jedoch, oh Janamejaya, der intelligente und rechtschaffene Asket, der ein Bettelleben führte, an Devala, um ihn um Almosen zu bitten. Als Devala diesen großen Asketen in der Gestalt eines Bettlers wiedererscheinen sah, erwies er ihm große Ehre und drückte große Befriedigung aus. Und Devala verehrte seinen Gast, oh Bharata, viele Jahre lang entsprechend seinen Fähigkeiten, nach den von den Rishis festgelegten Riten und mit großer Aufmerksamkeit. Eines Tages jedoch, oh König, erschütterte beim Anblick dieses großen Muni eine tiefe Angst das Herz des hochbeseelten Devala. Dieser dachte bei sich: „Viele Jahre habe ich damit verbracht, diesen Asketen zu verehren.“ Dieser müßige Bettler hat jedoch noch kein einziges Wort mit mir gesprochen!‘ Nachdem der gesegnete Devala darüber nachgedacht hatte, ging er zu den Ufern des Ozeans, reiste durch das Welkin und trug seinen irdenen Krug mit sich. An der Küste des Ozeans angekommen, sah dieser Herr der Flüsse, oh Bharata, der rechtschaffene Devala, wie Jaigishavya vor ihm dort ankam. Der Herr Asita wurde bei diesem Anblick von Staunen erfüllt und dachte bei sich: „Wie konnte der Bettler zum Meer kommen und seine Waschungen durchführen, noch bevor ich ankam?“ So dachte der große Rishi Asita. Nachdem er dort seine Waschungen ordnungsgemäß durchgeführt und sich dadurch gereinigt hatte, begann er dann, im Stillen die heiligen Mantras zu rezitieren. Nachdem er seine Waschungen und stillen Gebete beendet hatte, kehrte der gesegnete Devala in seine Zuflucht zurück, oh Janamejaya, und trug sein mit Wasser gefülltes irdenes Gefäß bei sich. Als der Asket jedoch seine eigene Anstalt betrat, sah er Jaigishavya dort sitzen. Der große Asket Jaigishavya sprach nie ein Wort mit Devala, sondern lebte in dessen Asyl, als wäre er ein Stück Holz. Nachdem Asita gesehen hatte, wie dieser Asket, der ein Ozean der Entbehrungen war, in die Wasser des Meeres getaucht war (bevor er selbst dort ankam), sah sie nun, wie er vor seiner eigenen Rückkehr in seine Einsiedelei zurückkehrte. Als Asita Devala, oh König, Zeuge dieser Kraft wurde, die Jaigishavyas Bußübungen durch Yoga erlangten, begann sie mit großer Intelligenz über die Angelegenheit nachzudenken. In der Tat wunderte sich dieser beste aller Asketen, oh Monarch, und sagte: „Wie konnte dieser im Meer und wieder in meiner Einsiedelei gesehen werden?“ Während er in solche Gedanken vertieft war, erhob sich der Asket Devala, der mit Mantras vertraut war, aus seiner Einsiedelei in den Himmel, oh Monarch. um herauszufinden, wer Jaigishavya, der ein Bettelleben führte, wirklich war. Devala sah Scharen von in den Himmel fliegenden Siddhas, die in Meditation versunken waren, und er sah, wie Jaigishavya von diesen Siddhas ehrfürchtig verehrt wurde. Fest in der Einhaltung seiner Gelübde und beharrlich (in seinen Bemühungen) wurde Devala bei diesem Anblick von Zorn erfüllt. Dann sah er, wie Jaigishavya in den Himmel aufbrach. Als nächstes sah er ihn in die Region der Pitris aufbrechen. Devala sah ihn dann in die Region Yama gehen. Dann wurde beobachtet, wie der große Asket Jaigishavya von Yamas Region aus in die Höhe schwebte und sich auf den Weg zum Wohnsitz von Soma machte. Dann wurde gesehen, wie er (eines nach dem anderen) zu den gesegneten Regionen der Darsteller bestimmter starrer Opfer ging. Von dort ging er in die Regionen der Agnihotris und von dort in die Region jener Asketen, die die Darsa- und Paurnamasa-Opfer durchführen. Der intelligente Devala sah ihn dann von den Regionen, in denen Menschen Opfer darbrachten, indem sie Tiere töteten, zu der reinen Region gelangen, die von den Göttern selbst verehrt wird. Als nächstes sah Devala, wie der Bettler zum Ort der Asketen ging, die das Opfer namens Chaturmasya und verschiedene andere derselben Art durchführen. Von dort aus begab er sich in die Region, die den Darstellern des Agnishtoma-Opfers gehörte. Dann sah Devala, wie sein Gast zum Ort der Asketen zurückkehrte, die das Opfer namens Agnishutta durchführten. Tatsächlich sah ihn Devala als nächstes in der Gegend jener hochweisen Männer, die das wichtigste aller Opfer, Vajapeya, und jenes andere Opfer, bei dem eine Fülle von Gold notwendig ist, durchführen. Dann sah er Jaigishavya in der Region derjenigen, die Rajasuya und Pundarika ausführen. Dann sah er ihn in den Regionen jener führenden Männer, die das Pferdeopfer und das Opfer, bei dem Menschen geschlachtet werden, durchführen. Tatsächlich sah Devala Jaigishavya auch in den Regionen derjenigen, die das Sautramani genannte Opfer darbringen, und jenes andere, bei dem das so schwer zu beschaffende Fleisch aller lebenden Tiere benötigt wird. Jaigishavya wurde damals in den Regionen derer gesehen, die das Opfer namens Dadasaha durchführten, und in verschiedenen anderen Regionen mit ähnlichem Charakter. Asita sah seinen Gast als nächstes in der Region Mitravaruna und dann in der Region Adityas weilen. Dann sah Asita seinen Gast durch die Regionen der Rudras, Vasus und Brihaspati gehen. Nachdem er als nächstes in die gesegnete Region namens Goloka aufgestiegen war, wurde Jaigishavya als nächstes gesehen, wie er in diese der Brahmasatris gelangte. Nachdem er mit seiner Energie drei weitere Regionen durchquert hatte, gelangte er nun in jene Regionen, die für keusche und ihren Männern ergebene Frauen reserviert sind. Asita jedoch, oh Feindebezwinger, verlor zu diesem Zeitpunkt Jaigishavya, den Ersten der Asketen, aus den Augen, der, in Yoga versunken, aus seinem Blickfeld verschwand. Der hoch gesegnete Devala dachte dann über die Kraft von Jaigishavya und die Exzellenz seiner Gelübde sowie über den unübertroffenen Erfolg seines Yoga nach. Dann die zurückhaltende Asita, Mit gefalteten Händen und in einem ehrfürchtigen Geist fragte er die führenden Siddhas in den Regionen der Brahmasatris und sagte: „Ich sehe Jaigishavya nicht!“ Sag mir, wo dieser Asket mit großer Energie ist. Ich möchte das hören, denn meine Neugier ist groß.‘


Die Siddhis sagten: ‚Höre zu, oh Devala mit den strengen Gelübden, während wir dir die Wahrheit sagen. Jaigishavya ist in die ewige Region Brahmans gegangen.‘“


Vaishampayana fuhr fort: „Als Asita diese Worte der Siddhas hörte, die in den Regionen der Brahmasatris lebten, versuchte er sich zu erheben, fiel aber bald zu Boden. Dann wandten sich die Siddhas noch einmal an Devala und sagten zu ihm: „Du, oh Devala, bist nicht einer.“ befähigt, dorthin zu gehen, zum Wohnort Brahmans, wohin Jaigishavya gegangen ist!‘“


Vaishampayana fuhr fort: „Als Devala diese Worte der Siddhas hörte, stieg er herab und stieg der Reihe nach von einer Region zur anderen hinab. Tatsächlich begab er sich sehr schnell in seine eigene heilige Zuflucht, wie ein geflügeltes Insekt. Sobald er seine Wohnstätte betrat, begab er sich Er sah Jaigishavya dort sitzen. Dann betrachtete Devala die Kraft, die durch den Yoga von Jaigishavyas Bußen erlangt wurde, dachte mit seinem aufrichtigen Verständnis darüber nach und näherte sich diesem großen Asketen, oh König, mit Demut, wandte sich an den hochbeseelten Jaigishavya und sagte: „Ich wünsche, Oh Anbetungswürdiger, nimm die Religion von Moksha (Befreiung) an! Als Jaigishavya diese seine Worte hörte, gab er ihm Unterricht. Und er lehrte ihn auch die Verordnungen des Yoga und die höchsten und ewigen Pflichten und ihre Umkehrung. Der große Asket sah ihn Er war fest entschlossen, alle Handlungen (für seine Aufnahme in diese Religion) gemäß den zu diesem Zweck vorgeschriebenen Riten durchzuführen. Als alle Geschöpfe zusammen mit den Pitris sahen, dass Devala beschlossen hatte, die Moksha-Religion anzunehmen, begannen sie zu weinen und sagten: „Ach!“ , wer wird uns fortan Nahrung geben!' Als Devala diese Wehklagen aller Geschöpfe hörte, die durch die zehn Punkte erklangen, beschloss er, der Moksha-Religion abzuschwören. Dann begannen alle möglichen heiligen Früchte und Wurzeln, oh Bharata, sowie Blumen und Laubkräuter zu weinen und zu sagen: „Der böse und gemeine Devala wird uns ohne Zweifel noch einmal reißen und schneiden! Leider sieht er, nachdem er allen Geschöpfen einmal seine vollkommene Harmlosigkeit versichert hat, nicht das Unrecht, das er meditieren will!“ Daraufhin begann dieser beste Asket mit Hilfe seines Verständnisses nachzudenken und sagte: „Welche dieser beiden, die Religion von Moksha oder die der Häuslichkeit, wird für mich die bessere sein?“ Denke darüber nach, Devala, oh Bester von ihnen Könige gaben die Religion der Häuslichkeit auf und nahmen die Religion von Moksha an. Nachdem er sich diesen Überlegungen hingegeben hatte, erlangte Devala infolge dieser Entschlossenheit den höchsten Erfolg, oh Bharata, und den höchsten Yoga. Die Himmlischen, angeführt von Brihaspati, applaudierten daraufhin Jaigishavya und Die Buße dieses Asketen. Dann wandte sich Narada, der Erste der Asketen, an die Götter und sagte: „In Jaigishavya gibt es keine asketische Buße, da er Asita mit Staunen erfüllte!“ Die Bewohner des Himmels wandten sich dann an Narada, der solch schreckliche Worte sagte: „Sagen Sie das nicht über den großen Asketen Jaigishavya! Es gibt niemanden, der diesem Hochbeseelten an Energie, Buße und Yoga überlegen oder auch nur ebenbürtig ist!“ ' Genauso groß war die Macht von Jaigishavya und auch von Asita. Dies ist der Ort dieser beiden, und dies ist die Tirtha dieser beiden hochbeseelten Personen. Sie badeten dort und verschenkten Reichtum an die Brahmanen, den hochbeseelten Träger des Pfluges , der edle Taten vollbrachte, sich große Verdienste erwarb und dann zur Tirtha von Soma ging.


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.