Buch IX Abschnitt XXXIII

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Abschnitt XXXIII 

Sanjaya sagte: ‚Während Duryodhana, oh König, wiederholt in dieser Stimme brüllte, sagte Vasudeva voller Zorn diese Worte zu Yudhishthira: „Was für voreilige Worte hast du gesprochen, oh König, mit der Wirkung: ‚Einen von uns töten.‘ Sei du König unter den Kurus.' Wenn Duryodhana dich tatsächlich zum Kampf auswählt, oh Yudhishthira, oder Arjuna, oder Nakula oder Sahadeva (was wird die Konsequenz sein)? Aus dem Wunsch heraus, Bhimasena zu töten, oh König, übte Duryodhana diese dreizehn Jahre lang mit der Keule an einer Statue aus Eisen! Wie wird dann, oh Stier der Bharatas, unser Ziel erreicht? Aus Mitgefühl, oh Bester der Könige, hast du mit großer Unbesonnenheit gehandelt! Ich sehe in diesem Moment kein Gegenstück (für Duryodhana) außer Prithas Sohn Vrikodara! Auch seine Übung mit der Keule ist nicht so toll! Du hast also noch einmal zugelassen, dass ein erbärmliches Glücksspiel wie in früheren Tagen zwischen dir und Shakuni beginnt, oh Monarch! Bhima ist voller Macht und Tapferkeit. König Suyodhana verfügt jedoch über Geschick! In einem Wettstreit zwischen Macht und Geschick gewinnt immer derjenige, der über Geschick verfügt, oh König! Solch ein Feind, oh König, hast du durch deine Worte in eine Position der Leichtigkeit und des Trostes versetzt! Du hast dich jedoch selbst in eine schwierige Lage gebracht. Dadurch sind wir in große Gefahr geraten! Wer gibt es, der seine greifbare Souveränität aufgeben würde, nachdem er alle seine Feinde besiegt hat und wenn er nur noch einen Feind zu beseitigen hat und dieser in Schwierigkeiten gestürzt ist? Ich sehe diesen Mann heute auf der Welt nicht, sei er ein Gott, der in der Lage wäre, den mit Keulen bewaffneten Duryodhana im Kampf zu besiegen! Weder du noch Bhima, noch Nakula, noch Sahadeva, noch Phalguna sind in der Lage, Duryodhana in einem fairen Kampf zu besiegen! König Duryodhana verfügt über große Fähigkeiten! Wie kannst du dann, oh Bharata, zu einem solchen Feind Worte wie diese sagen: „Kämpfe und wähle den Streitkolben als deine Waffe, und wenn du einen von uns töten kannst, wirst du dann König sein?“ Wenn Duryodhana unter uns auf Vrikodara trifft, der fair mit ihm kämpfen möchte, wäre unser Sieg selbst dann zweifelhaft. Duryodhana verfügt über große Macht und großes Können. Wie konntest du zu ihm sagen: „Nur einen unter uns tötest du, sei König“? Ohne Zweifel sind die Nachkommen von Pandu und Kunti nicht dazu bestimmt, Souveränität zu genießen! Sie wurden dafür geboren, ihr Leben im fortwährenden Exil im Wald oder als Bettler zu verbringen!“


„‘Bhimasena sagte: „Oh Vernichter von Madhu, oh Freude der Yadus, gib nicht dem Kummer nach!“ Obwohl es schwierig ist, es zu erreichen, werde ich heute das Ende dieser Feindseligkeiten erreichen! Ohne Zweifel werde ich Suyodhana im Kampf töten! Es scheint, oh Krishna, dass der Sieg von Yudhishthira, dem Gerechten, sicher ist! Dieser Streitkolben von mir ist anderthalbmal schwerer als der von Duryodhana! Oh Madhava, gib nicht der Trauer nach! Ich wage es, gegen ihn zu kämpfen und wähle den Streitkolben als Waffe! Lasst euch alle, oh Janardana, als Zuschauer der Begegnung zusehen! Was sagst du zu Suyodhana, ich würde mit den drei Welten kämpfen, einschließlich der Götter selbst, selbst wenn sie mit jeder Art von Waffe bewaffnet wären!“


Sanjaya fuhr fort: Nachdem Vrikodara diese Worte gesagt hatte, applaudierte Vasudeva ihm voller Freude hoch und sagte zu ihm: „Auf dich vertrauend, oh du mächtiger Arme, wird König Yudhishthira, der Gerechte, ohne Zweifel sein Eigentum zurückerhalten.“ glühender Wohlstand nach dem Abschlachten all seiner Feinde! Du hast alle Söhne Dhritarashtras im Kampf getötet! Durch deine Hände ist vielen Königen, Prinzen und Elefanten ihr Schicksal widerfahren! Die Kalingas, die Magadhas, die Kauravas, die Westler und die Gandharas wurden alle in schrecklichen Schlachten getötet, oh Sohn des Pandu! Töte dann Duryodhana, oh Sohn von Kunti, und schenke Yudhishthira, dem Gerechten, die Erde mit ihren Ozeanen, wie Vishnu dem Herrn von Sachi die Herrschaft über drei Welten verleiht! Der elende Sohn von Dhritarashtra, der dich als Feind im Kampf erwirbt, wird ohne Zweifel sein Schicksal erleiden! Du wirst dein Gelübde sicherlich erfüllen, indem du ihm die Knochen brechst! Du solltest jedoch, oh Sohn von Pritha, immer mit Vorsicht mit dem Sohn von Dhritarashtra kämpfen! Er ist sowohl geschickt als auch stark und hat immer Freude am Kampf!“ Dann applaudierte Satyaki, oh König, dem Sohn des Pandu. Auch die Pancalas und die Pandavas, angeführt von König Yudhishthira, dem Gerechten, applaudierten alle diesen Worten Bhimasenas. Dann wandte sich Bhima mit seiner schrecklichen Macht an Yudhishthira, der wie die strahlende Sonne selbst inmitten der Srinjayas weilte, und sagte: „Wenn ich diesem im Kampf begegne, wage ich es, mit ihm zu kämpfen!“ Dieser Schurke unter den Menschen ist nicht in der Lage, mich im Kampf zu besiegen! Heute werde ich den Zorn, der in meiner Brust gehegt hat, gegen Suyodhana, den Sohn von Dhritarashtra, ausspucken, wie Arjuna Feuer auf den Wald von Khandava wirft! Ich werde heute den Pfeil herausreißen, oh Sohn des Pandu, der so lange an deinem Herzen klebte! Sei glücklich, oh König, nachdem ich diesen Unglücklichen mit meiner Keule besiegt habe! Heute werde ich, oh Sündenloser, deinen Kranz der Herrlichkeit wiedererlangen! Heute wird Suyodhana seinen Lebensatem, seinen Wohlstand und sein Königreich aufgeben! Als König Dhritarashtra heute von der Ermordung seines Sohnes hörte, wird er sich an all das Unrecht erinnern, das er uns angetan hat und das auf Shakunis Ratschlag zurückzuführen ist! So wie Shakra Vritra (zu einer Begegnung) herbeiruft. Da er dieser Aufforderung nicht standhalten konnte, begab sich dein Sohn mit großer Energie auf die Begegnung, wie ein wütender Elefant, der einen anderen angreift. Die Pandavas sahen deinen Sohn, wie er mit einer Keule bewaffnet kam Sieh aus wie der Berggipfel von Kailasa. Tatsächlich wurden die Pandavas von Freude erfüllt, als sie deinen mächtigen Sohn sahen, der wie ein Elefantenprinz von der Herde getrennt dastand. Als Duryodhana wie ein Löwe im Kampf stand, hatte er keine Angst, nein Alarm, kein Schmerz, keine Angst. Als Bhimasena, oh Monarch, ihn mit erhobener Keule wie den Berggipfel von Kailasa stehen sah, sprach er ihn an und sagte: „Erinnere dich an all das Unrecht, das König Dhritarashtra und du selbst uns angetan haben! Erinnere dich daran, was in Varanavata geschah! Erinnere dich daran, wie Draupadi zu ihrer Zeit mitten in der Versammlung misshandelt wurde und wie König Yudhishthira durch Würfeln besiegt wurde Shakunis Vorschlag! Sieh jetzt, oh du böser Seele, die schrecklichen Folgen dieser Taten und auch der anderen Untaten, die du den unschuldigen Parthas angetan hast! Für dich ist dieser berühmte Anführer der Bharatas, der Sohn von Ganga, der Unser aller Großvater liegt jetzt auf einem Bett aus Pfeilen, niedergeschlagen (von uns)! Drona wurde ebenfalls getötet! Karna wurde getötet! Shalya von großer Tapferkeit wurde getötet! Auch Shakuni dort, die Wurzel dieser Feindseligkeiten, wurde getötet wurden im Kampf getötet! Deine heldenhaften Brüder und auch deine Söhne mit all deinen Truppen wurden getötet! Auch andere Könige, die voller Heldentum waren und sich nie aus der Schlacht zurückzogen, wurden getötet. Diese und viele andere Stiere unter den Kshatriyas Auch der Pratikamin, dieser Unglückliche, der die Locken von Draupadi an sich gerissen hatte, wurde getötet! Du allein bist noch am Leben, du Vernichter deiner Rasse, du Elender unter den Menschen! Auch Dich werde ich heute mit meiner Keule töten! Daran besteht kein Zweifel! Heute, oh König, werde ich im Kampf all deinen Stolz bezwingen! Ich werde auch deine Hoffnung auf Souveränität zerstören, oh König, und all deine Missetaten an die Söhne des Pandu vergelten!“


„‘Duryodhana sagte: „Welchen Nutzen haben viele Worte?“ Kämpfe jetzt mit mir! Heute, oh Vrikodara, werde ich dein Verlangen nach Kampf aus dir schlagen! Warum siehst du mich nicht, oh Elender, wie ich hier für eine Begegnung mit der Keule stehe? Bin ich nicht mit einem gewaltigen Streitkolben bewaffnet, der wie eine Klippe des Himavat aussieht? Welcher Feind, oh Unglücklicher, würde es wagen, mich mit dieser Waffe zu besiegen? Wenn es ein fairer Kampf wäre, wäre Purandara selbst unter den Göttern nicht in der Lage, dieses Ziel zu erreichen! Trotz all meiner bösen Taten, auf die du hingewiesen hast, konntest du mir (bisher) nicht den geringsten Schaden zufügen! Indem ich meine Macht ausübte, ließ ich euch im Wald wohnen, in der Behausung eines anderen dienen und euch in Verkleidungen verstecken! Auch deine Freunde und Verbündeten wurden getötet. Unser Verlust war gleich! Wenn dann mein Untergang in dieser Schlacht erfolgt, wäre das höchst lobenswert. Oder vielleicht ist die Zeit die Ursache! Bis heute bin ich noch nie in einem fairen Kampf auf dem Schlachtfeld besiegt worden! Wenn du mich durch Betrug besiegst, wird deine Schande mit Sicherheit für immer anhalten! Ihre Tat wird ohne Zweifel ungerecht und berüchtigt sein! Brülle nicht fruchtlos auf diese Weise, oh Sohn der Kunti, wie herbstliche Wolken ohne Wasser! Zeigen Sie jetzt im Kampf Ihre ganze Kraft!“ Als die Pandavas und die Srinjayas diese Worte hörten, waren sie alle vom Siegeswillen erfüllt und applaudierten ihnen hoch. Wie Männer, die einen wütenden Elefanten durch Klatschen in die Hände erregten, freuten sie sich alle "


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.