Buch IX Abschnitt XXXII

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Abschnitt XXXII 

(Gada-yuddha Parva)


Dhritarashtra sagte: ‚Wie verhielt sich dieser Vernichter der Feinde, mein heldenhafter und königlicher Sohn, der von Natur aus zornig war, so ermahnt (von seinen Feinden)? Er hatte noch nie zuvor auf solche Ermahnungen gehört! Er war wiederum von allen mit dem Respekt behandelt worden, der einem König gebührt! Er, der es früher bedauert hatte, im Schatten eines Regenschirms zu stehen, weil er glaubte, er hätte den Schutz eines anderen gesucht, er, der selbst den Glanz der Sonne nicht ertragen konnte Wie könnte er aufgrund seines sensiblen Stolzes diese Worte seiner Feinde ertragen? Du hast mit deinen eigenen Augen, oh Sanjaya, gesehen, dass die ganze Erde, sogar ihre Mlecchas und Nomadenstämme, auf seine Gnade angewiesen ist! Während er, nachdem er seiner Anhänger und Diener beraubt worden war, an einem so einsamen Ort versteckt lag und vor allem von den Söhnen des Pandu entdeckt wurde, welche Antwort gab er den Pandavas, als er solch bittere und wiederholte Verspottungen von seinen siegreichen Feinden hörte? Sagen Sie es Oh Sanjaya, mir alles darüber!'


Sanjaya fuhr fort: ‚So zurechtgewiesen, oh Monarch, von Yudhishthira und seinen Brüdern, dein königlicher Sohn, der in diesen Gewässern lag, oh König der Könige, hörte diese bitteren Worte und wurde sehr elend. Der König atmete wiederholt heiß und seufzte lange und winkte Immer wieder hob er die Arme und richtete sein Herz auf den Kampf. So antwortete der königliche Sohn des Pandu aus dem Wasser.


„‘Duryodhana sagte: „Ihr Parthas, ihr alle seid besessen von Freunden, von Wagen und von Tieren!“ Ich hingegen bin allein, freudlos, ohne Wagen und ohne Tier! Wie kann ich es wagen, allein und ohne Waffen zu Fuß gegen zahlreiche Feinde zu kämpfen, die alle gut bewaffnet sind und über Wagen verfügen? Kämpfst du jedoch, oh Yudhishthira, einen nach dem anderen gegen mich? Es ist nicht angemessen, dass man im Kampf gegen viele Mutige kämpft, besonders wenn dieser Mann keine Rüstung hat, erschöpft, vom Unglück geplagt, in seinen Gliedern sehr verstümmelt und ohne Tiere und Truppen ist! Ich habe nicht die geringste Angst, oh Monarch, weder vor dir noch vor Vrikodara, dem Sohn von Pritha, noch vor Phalguna, noch vor Vasudeva, noch vor allen Pancalas, noch vor den Zwillingen, noch vor Yuyudhana, noch vor all den anderen Truppen, die du hast! Allein wie ich im Kampf stehe, werde ich euch allen widerstehen! Der Ruhm aller gerechten Menschen, oh König, hat Gerechtigkeit als Grundlage! Ich sage euch das alles, ihr seid sowohl auf Gerechtigkeit als auch auf Ruhm bedacht! Wenn ich (aus diesem See) aufsteige, werde ich gegen euch alle im Kampf kämpfen! Wie das Jahr, das nach und nach alle Jahreszeiten trifft, werde ich euch allen im Kampf begegnen! Wartet, ihr Pandavas! Wie die Sonne im Morgengrauen durch ihre Energie das Licht aller Sterne zerstört, werde ich heute, obwohl waffen- und Wagenlos, alle von euch vernichten, die über Wagen und Rosse verfügen! Heute werde ich mich von der Schuld befreien, die ich den vielen berühmten Kshatriyas (die sich in mich verliebt haben), Bahlika, Drona, Bhishma und dem hochbeseelten Karna, dem heldenhaften Jayadratha und Bhagadatta und Shalya, dem Herrscher der Madras, schulde und Bhurishrava, an meine Söhne, oh Häuptling der Bharatas, und Shakuni, der Sohn von Subala, an alle meine Freunde, Gratulanten und Verwandten! Heute werde ich mich von dieser Schuld befreien, indem ich dich zusammen mit deinen Brüdern töte!“ Mit diesen Worten hörte der (Kuru-)König auf zu sprechen.


„‘Yudhishthira sagte: „Viel Glück, oh Suyodhana, du kennst die Pflichten eines Kshatriya!“ Viel Glück, oh Starkarmiger, dein Herz neigt sich dem Kampf zu! Zum Glück bist du ein Held, oh du aus der Rasse der Kuru, und zum Glück bist du mit dem Kampf vertraut, denn im Alleingang willst du uns allen im Kampf begegnen! Kämpfe gegen jeden von uns und nimm die Waffe, die dir gefällt! Wir alle werden hier als Zuschauer dabei sein! Ich erfülle dir auch diesen (anderen) Wunsch deines Herzens, oh Held: Wenn du einen von uns tötest, wirst du König! Sonst geh, von uns erschlagen, in den Himmel!“


„‘Duryodhana sagte: „Ein tapferer Mann wie du bist, wenn du mir die Möglichkeit gibst, nur gegen einen von euch zu kämpfen, ist dieser Streitkolben, den ich in meiner Hand halte, die Waffe, die ich wähle!“ Möge jeder von euch, der glaubt, dass er mir gewachsen sein wird, vortreten und mit mir zu Fuß und mit einer Keule bewaffnet kämpfen! Auf Wagen hat es schon viele wunderbare Zweikämpfe gegeben! Lassen Sie diesen einen großartigen und wunderbaren Kampf mit der Keule heute stattfinden! Männer (während des Kampfes) haben den Wunsch, die Waffen zu wechseln. Lass die Art des Kampfes heute mit deiner Erlaubnis ändern! Oh du mit den mächtigen Armen, ich werde dich heute mit meiner Keule besiegen, zusammen mit all deinen jüngeren Brüdern, sowie allen Pancalas und Srinjayas und all den anderen Truppen, die du noch hast! Ich habe nicht die geringste Angst, oh Yudhishthira, nicht einmal vor Shakra selbst!‘


„‘Yudhishthira sagte: „Erhebe dich, oh Sohn Gandharis, und kämpfe gegen mich, Suyodhana!“ Allein wie du bist, kämpfe gegen uns und begegne einem nach dem anderen, du von großer Macht, bewaffnet mit deiner Keule! Sei ein Mann, oh Sohn Gandharis, und kämpfe mit Bedacht! Heute musst du dein Leben opfern, selbst wenn Indra dein Verbündeter wird!“


Sanjaya fuhr fort: ‚Dieser Tiger unter den Menschen, dein Sohn, konnte diese Worte von Yudhishthira nicht ertragen. Er atmete lange und schwere Seufzer aus dem Wasser wie eine mächtige Schlange aus ihrem Loch. Wiederholt von so wortreichen Anspornen getroffen, konnte er es nicht Ertragen Sie es überhaupt, wie ein Pferd von hoher Rasse, das die Peitsche nicht ertragen kann. Dieser tapfere Krieger erschütterte das Wasser mit großer Kraft und erhob sich wie ein Elefantenprinz aus dem See, schwer atmend vor Wut und bewaffnet mit seiner schweren Keule war mit der Kraft von Adamant ausgestattet und mit Gold geschmückt. Dein Sohn durchdrang das erstarrte Wasser, erhob sich und schulterte seinen eisernen Streitkolben, wie die Sonne selbst alles mit ihren Strahlen versengte. Mit großer Kraft ausgestattet, dein Sohn, besessen von großer Intelligenz, Sie begannen, seinen schweren Streitkolben aus Eisen zu handhaben, der mit einer Schleuder ausgestattet war. Als sie ihn sahen, wie er mit einem Streitkolben bewaffnet war und einem Berggipfel ähnelte, oder wie der dreizackschwingende Rudra selbst wütende Blicke auf Lebewesen warf, bemerkten sie, dass der Bharata-Häuptling einen Glanz um sich herum ausstieß sengende Sonne selbst am Himmel. Tatsächlich betrachteten damals alle Geschöpfe diesen mächtigarmigen Bezwinger der Feinde, als er, nachdem er aus dem Wasser aufgetaucht war, mit der Schulter seinen Streitkolben dastand und aussah wie der Zerstörer selbst, bewaffnet mit seiner Keule. Tatsächlich sahen dann alle Pancalas, dass dein königlicher Sohn wie der donnerschwingende Shakra oder der dreizacktragende Hara aussah. Als sie ihn jedoch aus dem Wasser aufsteigen sahen, begannen alle Pancalas und Pandavas zu jubeln und ergriffen einander die Hände. Dein Sohn Duryodhana betrachtete diese Aktion der Zuschauer als eine gegen ihn gerichtete Beleidigung. Er rollte vor Zorn mit den Augen und als würde er die Pandavas mit seinen Blicken verbrennen, zog seine Stirn in drei Falten und biss sich wiederholt auf die Unterlippe. Dann wandte er sich mit Keshava in ihrer Mitte an die Pandavas und sagte: „Ihr Pandavas, das sollt ihr haben.“ um die Frucht dieser Verspottungen zu tragen! Heute von mir getötet, sollst du mit den Pancalas zum Wohnsitz von Yama zurückkehren!“


Sanjaya fuhr fort: ‚Dein Sohn Duryodhana erhob sich aus dem Wasser und stand da, bewaffnet mit einer Keule und mit blutgetränkten Gliedmaßen. Mit Blut bedeckt und mit Wasser durchnässt, sah sein Körper dann wie ein Berg aus, der Wasser aus seinem Inneren vergoss. Als er stand Mit einer Keule bewaffnet, betrachteten die Pandavas ihn als den wütenden Sohn von Surya selbst, der mit der Keule namens Kinkara bewaffnet war. Mit einer Stimme, die so tief war wie die der Wolken oder wie die eines vor Freude brüllenden Stiers, war Duryodhana von großer Tapferkeit und mit seiner Keule bewaffnet , rief die Parthas zum Kampf auf.'


„‘Duryodhana sagte: „Du wirst mir, oh Yudhishthira, einer nach dem anderen begegnen müssen!“ Es ist nicht angemessen, dass ein Held mit vielen gleichzeitig kämpft, insbesondere wenn dieser einzelne Krieger seiner Rüstung beraubt, von der Anstrengung erschöpft, mit Wasser bedeckt, in seinen Gliedmaßen völlig verstümmelt und ohne Wagen, Tiere und Truppen ist! Mögen die Götter im Himmel mich sehen, wie ich einhändig kämpfe, ohne jegliche Ausrüstung und sogar ohne Rüstung und Waffen! Ich werde auf jeden Fall gegen euch alle kämpfen! Du sollst, da du über die nötigen Qualifikationen verfügst, über die Angemessenheit und Unangemessenheit von allem urteilen!“


„‘Yudhishthira sagte: „Wie kommt es, oh Duryodhana, dass du dieses Wissen nicht hattest, als viele große Wagenkrieger sich zusammenschlossen und Abhimanyu im Kampf töteten?“ Kshatriya-Pflichten sind äußerst grausam, rücksichtslos und ohne das geringste Mitgefühl! Wie könnte man sonst unter diesen Umständen Abhimanyu töten? Ihr alle wart mit Gerechtigkeit vertraut! Ihr alle wart Helden! Sie alle waren bereit, Ihr Leben im Kampf zu geben! Das höchste Ziel für diejenigen, die aufrichtig kämpfen, ist das Erreichen der Shakra-Regionen! Wenn es deine Pflicht ist, dass niemand von vielen getötet wird, warum wurde dann Abhimanyu von vielen getötet, weil er im Einklang mit deinen Ratschlägen handelte? Alle Geschöpfe vergessen, wenn sie in Schwierigkeiten sind, die Tugend. Dann sehen sie, dass die Tore der anderen Welt geschlossen sind. Zieh deine Rüstung an, oh Held, und binde deine Locken! Nimm alles andere, oh Bharata, das du brauchst! Dies ist ein weiterer Wunsch von dir, oh Held, den ich zusätzlich erfülle: Wenn du ihn unter den fünf Pandavas, mit denen du eine Begegnung wünschst, töten kannst, wirst du König! Sonst wirst du, von ihm getötet, in den Himmel gelangen! Außer deinem Leben, oh Held, sag uns, welchen Segen wir dir gewähren dürfen.


Sanjaya fuhr fort: ‚Dann umhüllte dein Sohn, oh König, seinen Körper mit einer Rüstung aus Gold und legte eine wunderschöne Kopfbedeckung an, die mit reinem Gold verziert war. Gekleidet in eine helle Rüstung aus Gold, legte er diese Kopfbedeckung an. In der Tat Dann erstrahlte dein Sohn, oh König, wie eine goldene Klippe. In Ketten gekleidet, mit einer Keule bewaffnet und mit anderen Ausrüstungsgegenständen ausgestattet, wandte sich dein Sohn Duryodhana, oh König, auf dem Schlachtfeld an alle Pandavas und sagte: „Unter euch (fünf) Brüdern soll jeder mit einer Keule gegen mich kämpfen! Ich selbst bin heute bereit, gegen Sahadeva, Bhima, Nakula, Phalguna oder dich zu kämpfen, oh Stier der Bharatas! Eine Begegnung, ich werde gegen jeden von euch kämpfen und werde mit Sicherheit den Sieg auf dem Feld erringen! Heute werde ich das Ende dieser Feindseligkeiten erreichen, das schwer zu erreichen ist, mit der Hilfe, oh Tiger unter den Menschen, meiner mit Stoff umwickelten Keule aus Gold. Ich denke, es gibt niemanden, der mir im Kampf mit der Keule gewachsen ist! Mit meiner Keule werde ich euch alle einer nach dem anderen töten! Unter euch allen gibt es niemanden, der kompetent ist, fair mit mir zu kämpfen! Es steht mir nicht zu, solche stolzen Worte über mich selbst zu sagen! Ich werde diese meine Worte jedoch in Ihrer Gegenwart wahr machen! Noch in dieser Stunde werden diese Worte entweder wahr oder falsch sein! Der unter euch soll den Streitkolben ergreifen, der mit mir kämpfen wird!‘“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.