Buch V Abschnitt CLXI

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Abschnitt CLXI


„Sanjaya sagte: ‚Nachdem die hochbeseelten Pandavas, oh König, an der Seite der Hiranwati ihr Lager aufgeschlagen hatten, errichteten auch die Kauravas ihre Lager ) und errichtete Außenposten und Soldatentruppen zum Schutz der Krieger, rief diese Herrscher der Menschen herbei, nämlich Karna und Dussasana und Sakuni, den Sohn von Suvala, und begann, sich mit ihnen zu beraten, oh Bharata, und König Duryodhana, oh Bharata, nachdem er sich (zuerst) mit Karna und (als nächstes), oh Monarch, mit Karna und seinem (eigenen) Bruder Dussasana und Suvalas Sohn zusammen beraten hatte, rief er, oh Stier unter den Männern, Uluka und brachte ihn privat in seine Gegenwart. sagte ihm, oh König, diese Worte: 'O Uluka, oh Sohn eines Würfelmeisters, kehre zu den Pandavas und Somakas zurück. Und wenn du dich dorthin begibst, wiederhole diese meine Worte (zu Yudhishthira) in den Ohren von Vasudeva. Der schreckliche Kampf zwischen den Kurus und den Pandavas, der seit langem erwartet wurde, ist endlich gekommen. Diese prahlerischen Worte, die Sanjaya inmitten der Kurus zu mir überbrachte und die du mit Vasudeva und deinen jüngeren Brüdern in tiefem Gebrüll geäußert hattest – die Zeit, oh Sohn der Kunti, ist endlich gekommen, sie gut zu machen . Erreicht ihr also all das, wozu ihr euch verpflichtet habt, es zu erreichen? Dem ältesten Sohn der Kunti musst du wie meine Worte Folgendes sagen: „So tugendhaft du auch bist, wie kannst du dann mit all deinen Brüdern, mit den Somakas und den Kekayas dein Herz auf Ungerechtigkeit richten? Wie kannst du die Zerstörung des Universums wünschen, wenn du meiner Meinung nach der Vertreiber der Ängste aller Geschöpfe sein solltest. Oh Stier der Bharata-Rasse, diesSloka , einst von Prahlada gesungen, als ihm sein Königreich von den Göttern entrissen wurde, ist von uns gehört worden: Ihr Götter, diese Person, deren Standard der Rechtschaffenheit immer hoch ist, aber deren Sünden immer verborgen sind, soll das angenommen haben Verhalten der Katze (in der Geschichte).' Ich werde dir hier, oh König, diese ausgezeichnete Geschichte wiederholen, die Narada meinem Vater vorgetragen hat. Eine böse Katze, oh König, nahm einst ihren Wohnsitz an den Ufern des Ganges, gab alle Arbeit auf und erhob die Hände (nach Art eines Gottgeweihten). Er gab vor, sein Herz gereinigt zu haben, und sagte diese Worte zu allen Geschöpfen, um Vertrauen in sie zu erwecken, nämlich :.,--Ich übe jetzt Tugend. Nach langer Zeit vertrauten ihm alle eierlegenden Kreaturen, und als sie alle zusammen zu ihm kamen, oh Monarch, applaudierten sie alle dieser Katze. Und von allen gefiederten Geschöpfen verehrt, betrachtete dieser Federgeschöpf-Fresser sein Ziel bereits als erfüllt, als auch das Ziel seiner Strenge. Und nach einiger Zeit gingen die Mäuse zu diesem Ort. Und auch diese sahen ihn alle als eine tugendhafte Person an, die sich mit der Einhaltung von Gelübden beschäftigte und sich stolz in einer großartigen Tat anstrengte. Und nachdem sie zu dieser festen Überzeugung gelangt waren, hegten sie den folgenden Wunsch, oh König: „Wir haben viele Feinde. Lass diesen also unser Onkel mütterlicherseits werden und lass ihn immer alle Alten und Jungen unseres Geschlechts beschützen. Und schließlich gingen sie alle zu der Katze und sagten: „Durch deine Gnade wollen wir glücklich umherziehen. Du bist unsere gnädige Zuflucht, du bist unser großer Freund. Dafür stellen wir uns alle unter deinen Schutz. Du bist immer der Tugend ergeben, du bist immer damit beschäftigt, Tugend zu erwerben. O du mit großer Weisheit, beschütze uns deshalb wie der Träger des Donnerkeils, der die Himmlischen beschützt.' So angesprochen, oh König, von allen Mäusen, antwortete die Katze ihnen und sagte: „Ich sehe nicht die Übereinstimmung dieser beiden,nämlich meine asketischen Bestrebungen und dieser Schutz (der ich bin zur Gewährung aufgefordert). Ich komme aber nicht umhin, Ihnen auf Ihre Bitte wohlgefällig zu tun. Ihr alle solltet gleichzeitig meinen Worten immer gehorchen. Während ich in der Einhaltung eines strengen Gelübdes verharre, bin ich durch meine asketischen Praktiken geschwächt. Ich sehe daher nicht die Mittel, um mich von Ort zu Ort zu bewegen. Ihr alle solltet mich daher jeden Tag zum Flussufer tragen.“ Mit den Worten: „So sei es“, übergaben die Mäuse, oh Stier der Bharatas, all ihre alten und jungen Tiere dieser Katze. Dann wurde dieses sündige Wesen mit böser Seele, das sich von Mäusen ernährte, allmählich fett und von guter Hautfarbe und stark in seinen Gliedern. Während die Zahl der Mäuse abnahm, begann die Katze an Kraft und Stärke zu wachsen. Da sagten alle Mäuse, die zusammenkamen, zueinander: „Unser Onkel wird täglich dicker, während wir täglich (an Zahl) reduziert werden!' Dann sagte eine gewisse weise Maus namens Dindika: Oh König, diese Worte zu dem großen Schwarm von Mäusen, die sich dort versammelt hatten: „Geht alle zusammen zum Flussufer. Ich werde dir folgen und unseren Onkel begleiten.“ »Ausgezeichnet, ausgezeichnet«, sagten sie und applaudierten diesem einen von ihnen. Und sie alle taten genau das, was Dindikas Worte von ernster Bedeutung anzudeuten schienen. Die Katze jedoch, die all dies nicht wusste, aß Dindika an diesem Tag auf. Alle Mäuse begannen dann, ohne viel Zeit zu verlieren, miteinander Rat zu halten. Dann sagte eine sehr alte Maus namens Kilika diese gerechten Worte, oh König, in Gegenwart all seiner Verwandten: „Unser Onkel ist nicht wirklich danach begierig, Tugend zu verdienen. Er ist wie ein Heuchler unser Freund geworden, während er in Wirklichkeit unser Feind ist. In der Tat, die Exkremente eines Wesens, das nur von Früchten und Wurzeln lebt, enthalten niemals Fellhaare. Andererseits, während seine Glieder wachsen, nimmt unsere Zahl ab. Außerdem ist Dindika diese acht Tage nicht zu sehen.“ Als sie diese Worte hörten, rannten die Mäuse in alle Richtungen davon. Und auch diese Katze mit der bösen Seele kehrte dorthin zurück, woher sie kam. Oh du mit der bösen Seele, auch du bist ein Praktizierender eines solchen katzenartigen Verhaltens. Du benimmst dich deinen Verwandten gegenüber wie die Katze (in der Geschichte) gegenüber den Mäusen. Deine Rede ist von einer Art, und dein Verhalten ist von einer anderen. Deine (Hingabe an) die Schrift und dein friedvolles Verhalten sind nur dazu da, vor Menschen zur Schau gestellt zu werden. Gib diese Heuchelei auf, oh König, nimm die Praktiken eines Kshatriya an und tue alles, was man als solcher tun sollte. Bist du nicht tugendhaft, O Stier unter den Menschen? Erobere die Erde durch die Tapferkeit deiner Arme und mache Geschenke, oh Bester der Bharatas, an die Brahmanen und an die Mittel deiner verstorbenen Vorfahren, wie es sich gehört. Indem du das Wohl deiner Mutter suchst, die viele Jahre von Kummer geplagt war, trockne ihre Tränen und verleihe ihr Ehre, indem du (deine Feinde) im Kampf besiegst. Du hattest mit großer Erbärmlichkeit nur fünf Dörfer erbeten. Selbst das wurde von uns abgelehnt, denn wie könnten wir eine Schlacht herbeiführen, wie könnten wir erfolgreich die Pandavas verärgern, das war alles, was wir suchten. Denken Sie daran, dass der böse Vidura (von uns) für Sie getrieben wurde und dass wir versucht hatten, Sie alle im Haus von Lac zu verbrennen, seien Sie jetzt ein Mann. zur Zeit von Krishnas Aufbruch (von Upaplavya) zum Kuru-Hof, du zu den Brahmanen und zu den Mitteln deiner verstorbenen Vorfahren, wie man es sollte. Indem du das Wohl deiner Mutter suchst, die viele Jahre von Kummer geplagt war, trockne ihre Tränen und verleihe ihr Ehre, indem du (deine Feinde) im Kampf besiegst. Du hattest mit großer Erbärmlichkeit nur fünf Dörfer erbeten. Selbst das wurde von uns abgelehnt, denn wie könnten wir eine Schlacht herbeiführen, wie könnten wir erfolgreich die Pandavas verärgern, das war alles, was wir suchten. Denken Sie daran, dass der böse Vidura (von uns) für Sie getrieben wurde und dass wir versucht hatten, Sie alle im Haus von Lac zu verbrennen, seien Sie jetzt ein Mann. zur Zeit von Krishnas Aufbruch (von Upaplavya) zum Kuru-Hof, du zu den Brahmanen und zu den Mitteln deiner verstorbenen Vorfahren, wie man es sollte. Indem du das Wohl deiner Mutter suchst, die viele Jahre von Kummer geplagt war, trockne ihre Tränen und verleihe ihr Ehre, indem du (deine Feinde) im Kampf besiegst. Du hattest mit großer Erbärmlichkeit nur fünf Dörfer erbeten. Selbst das wurde von uns abgelehnt, denn wie könnten wir eine Schlacht herbeiführen, wie könnten wir erfolgreich die Pandavas verärgern, das war alles, was wir suchten. Denken Sie daran, dass der böse Vidura (von uns) für Sie getrieben wurde und dass wir versucht hatten, Sie alle im Haus von Lac zu verbrennen, seien Sie jetzt ein Mann. zur Zeit von Krishnas Aufbruch (von Upaplavya) zum Kuru-Hof, du Indem du das Wohl deiner Mutter suchst, die viele Jahre von Kummer geplagt war, trockne ihre Tränen und verleihe ihr Ehre, indem du (deine Feinde) im Kampf besiegst. Du hattest mit großer Erbärmlichkeit nur fünf Dörfer erbeten. Selbst das wurde von uns abgelehnt, denn wie könnten wir eine Schlacht herbeiführen, wie könnten wir erfolgreich die Pandavas verärgern, das war alles, was wir suchten. Denken Sie daran, dass der böse Vidura (von uns) für Sie getrieben wurde und dass wir versucht hatten, Sie alle im Haus von Lac zu verbrennen, seien Sie jetzt ein Mann. zur Zeit von Krishnas Aufbruch (von Upaplavya) zum Kuru-Hof, du Indem du das Wohl deiner Mutter suchst, die viele Jahre von Kummer geplagt war, trockne ihre Tränen und verleihe ihr Ehre, indem du (deine Feinde) im Kampf besiegst. Du hattest mit großer Erbärmlichkeit nur fünf Dörfer erbeten. Selbst das wurde von uns abgelehnt, denn wie könnten wir eine Schlacht herbeiführen, wie könnten wir erfolgreich die Pandavas verärgern, das war alles, was wir suchten. Denken Sie daran, dass der böse Vidura (von uns) für Sie getrieben wurde und dass wir versucht hatten, Sie alle im Haus von Lac zu verbrennen, seien Sie jetzt ein Mann. zur Zeit von Krishnas Aufbruch (von Upaplavya) zum Kuru-Hof, du Wie könnten wir die Pandavas verärgern, war alles, was wir suchten. Denken Sie daran, dass der böse Vidura (von uns) für Sie getrieben wurde und dass wir versucht hatten, Sie alle im Haus von Lac zu verbrennen, seien Sie jetzt ein Mann. zur Zeit von Krishnas Aufbruch (von Upaplavya) zum Kuru-Hof, du Wie könnten wir die Pandavas verärgern, war alles, was wir suchten. Denken Sie daran, dass der böse Vidura (von uns) für Sie getrieben wurde und dass wir versucht hatten, Sie alle im Haus von Lac zu verbrennen, seien Sie jetzt ein Mann. zur Zeit von Krishnas Aufbruch (von Upaplavya) zum Kuru-Hof, du hattest durch ihn diese Botschaft (uns) übermittelt, nämlich : – Höre, oh König, ich bin entweder auf Krieg oder auf Frieden vorbereitet! Wisse, oh Monarch, dass die Stunde des Kampfes gekommen ist. O Yudhishthira, ich habe all diese Vorbereitungen im Hinblick darauf getroffen. Was betrachtet ein Kshatriya als einen wertvolleren Beitritt (des Glücks) als den Kampf? Geboren hast du Bier im Kshatriya-Orden. Bekannt bist du auch in der Welt. Nachdem du wieder Waffen von Drona und Kripa erhalten hast, warum vertraust du, oh Stier der Bharata-Rasse, auf Vasudeva, der der gleichen Lebensordnung angehört wie du selbst und der dir an Macht nicht überlegen ist?


„Du musst auch zu Vasudeva in Gegenwart der Pandavas diese Worte sagen: – Um deinetwillen, wie auch um der Pandavas willen, widerstehe mir im Kampf, so gut du kannst! Nimm noch einmal die Form an, die du zuvor im Kuru-Hof angenommen hattest, stürze dich mit Arjuna gegen mich (auf das Feld)! Die Tricks oder Illusionen eines Beschwörers können (manchmal) Angst einflößen. Aber in Bezug auf die Person, die zum Kampf gerüstet ist, provozieren solche Täuschungen (anstelle von inspirierendem Kampf) nur Ärger! Wir sind auch in der Lage, durch unsere Illusionskräfte zum Himmel oder zum Firmament aufzusteigen oder in die Unterregion oder die Stadt Indra einzudringen! Wir können auch verschiedene Formen in unserem eigenen Körper zeigen! Der große Ordinierer unterwirft alle Geschöpfe durch einen Schlag Seines Willens (und niemals durch solche Beschwörungstricks)! Du sagst immer,nämlich.,--Dadurch, dass die Söhne von Dhritarashtra im Kampf getötet werden, werde ich den Söhnen von Pritha unbestrittene Souveränität übertragen! – Diese deine Worte wurden mir von Sanjaya überbracht. Du hattest auch gesagt: „Wisse, du Kauravas, dass es mit Arjuna ist, dass du Feindseligkeiten provoziert hast, indem du mich zu seinem Stellvertreter hast!“ Halten Sie sich wahrhaftig an dieses Versprechen, setzen Sie Ihre Energie für die Pandavas ein und kämpfen Sie jetzt im Kampf nach besten Kräften! Zeig uns, dass du ein Mann sein kannst! Es wird gesagt, dass er wirklich lebendig ist, der, nachdem er (die Wucht seiner) Feinde festgestellt hat, ihnen Kummer einflößt, indem er auf wahre Männlichkeit zurückgreift! Ohne jeden Grund, oh Krishna, hat sich dein Ruhm in der Welt verbreitet! Es wird jedoch bald bekannt sein, dass es viele Personen auf der Welt gibt, die wirklich Eunuchen sind, obwohl sie die Zeichen der Männlichkeit besitzen. Ein Sklave von Kansa, besonders wie du bist.


Sag (als nächstes) wiederholt von mir, oh Uluka, zu diesem dummen, unwissenden, gefräßigen Bhimasena, der sogar wie ein Stier ist, obwohl er keine Hörner mehr hat, nämlich : oh Sohn von Pritha, du hattest einen Koch werden, bekannt unter dem Namen Vallabha, in der Stadt Virata! All dies ist ein Beweis für deine Männlichkeit! Lass das Gelübde, das du zuvor inmitten des Kuru-Hofes abgelegt hattest, nicht gefälscht werden! Lass Dussasanas Blut trinken, wenn du kannst! Oh Sohn von Kunti, du sagst oft: Schnell werde ich Dhritarashtras Söhne im Kampf töten! Die Zeit, es zu vollenden, ist jetzt gekommen! Oh Bharata, du verdienst es, mit Kochkunst belohnt zu werden! Der Unterschied zwischen dem Anrichten von Speisen und dem Kämpfen ist jedoch sehr groß! Kämpfe jetzt, sei ein Mann! Wahrlich, du wirst dich hinlegen müssen, des Lebens beraubt, auf der Erde, deine Keule umarmend, oh Bharata! Die Prahlerei, der du dich inmitten deiner Versammlung hingegeben hast, ist völlig vergeblich, oh Vrikodara!


„Sag, oh Uluka, zu Nakula, diese Worte von mir, nämlich : – Kämpfe jetzt, oh Bharata, geduldig! Wir wünschen, oh Bharata, deine Männlichkeit, deine Ehrfurcht vor Yudhishthira und deinen Hass auf mich selbst! Erinnere dich an die Leiden in ihrer Gesamtheit, die Krishna erlitten hat!


„Als nächstes musst du in Gegenwart der (versammelten) Monarchen diese meine Worte zu Sahadeva sagen: – Kämpfe jetzt im Kampf, so gut du kannst! Erinnere dich an all deine Leiden!


„Sprich als nächstes von mir zu Virata und Drupada diese Worte, nämlich : Seit Beginn der Schöpfung waren Sklaven, selbst mit großen Errungenschaften, niemals in der Lage, ihre Herren vollständig zu verstehen. Auch reiche Könige waren nicht immer in der Lage, ihre Sklaven zu verstehen! Dieser König verdient kein Lob, vielleicht seid ihr in solchem ​​Glauben gegen mich vorgegangen! Kämpft deshalb vereint gegen mich, um meinen Tod zu erreichen, und erfüllt die Ziele, die ihr im Auge habt, ebenso wie die der Pandavas!


Sag auch von mir zu Dhrishtadyumna, dem Prinzen von Panchalas, diese Worte, nämlich : Die Stunde ist jetzt für dich gekommen, und du bist auch zu deiner Stunde gekommen! Wenn du dich Drona im Kampf näherst, wirst du wissen, was das Beste für dich ist! Erreiche das Geschäft deines Freundes! Vollbringen Sie das Kunststück, das schwer zu vollbringen ist!


Erzähle als nächstes wiederholt von mir, oh Uluka, Sikhandin diese Worte, nämlich : Der starkarmige Kaurava, der beste aller Bogenschützen, Gangas Sohn (Bhishma), wird dich nicht töten, weil er weiß, dass du der Einzige bist eine Frau! Kämpfe jetzt ohne Angst! Erreiche im Kampf, was du nach besten Kräften kannst! Wir wollen deine Tapferkeit sehen!'


„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem König Duryodhana dies gesagt hatte, lachte er laut auf.,--O Held, entweder bezwingst du uns, regierst du diese Welt, oder von uns besiegt, legst du dich auf das Feld (des Lebens beraubt)! Erinnere dich an die Leiden, die durch deine Verbannung aus dem Königreich verursacht wurden, an die Leiden deines Aufenthaltes in den Wäldern und an Krishnas Bedrängnis, sei ein Mann, oh Sohn des Pandu! Das, wofür eine Kshatriya-Dame einen Sohn zur Welt bringt, ist jetzt angekommen! Zeigen Sie daher im Kampf Ihre Macht, Energie, Ihren Mut, Ihre Männlichkeit und große Geschicklichkeit und Schnelligkeit im Gebrauch von Waffen, besänftigen Sie Ihren Zorn! Von Kummer bedrängt und entmutigt und für lange Zeit (von zu Hause) verbannt und aus seinem Königreich vertrieben, wer ist da, dessen Herz nicht brechen würde? Wer ist da, wohlgeboren und mutig und nicht begierig auf den Reichtum anderer, das würde nicht seinen Zorn erregen, wenn sein von Generation zu Generation herabsteigendes Königreich angegriffen wird? Verwirkliche in Taten diese hohen Worte, die du gesagt hattest! Einer, der nur prahlt, ohne etwas tun zu können, wird von vielen als wertloser Mann angesehen diejenigen, die gut sind. Erobere dein Königreich und jene Besitztümer zurück, die jetzt deinen Feinden gehören! Auch diese beiden sind die Ziele, die ein kriegslüsterner Mensch im Auge hat. Übe daher deine Männlichkeit aus! Du wurdest (als Sklave) beim Würfeln gewonnen! Krishna wurde von uns veranlasst, in die Versammlung gebracht zu werden! Jemand, der sich für einen Mann hält, sollte sicherlich seinen Zorn darüber zeigen! Zwölf lange Jahre warst du von zu Hause in die Wälder verbannt worden, und ein ganzes Jahr hattest du in Viratas Diensten verbracht! Erinnere dich an die Qualen der Verbannung aus dem Königreich und deines Aufenthaltes in den Wäldern, sowie an die Qualen, die Krishna erlitten hatte, sei ein Mann! Zeige deinen Zorn gegenüber denen, die wiederholt harte Worte gegen dich und deine Brüder äußern! in der Tat, Zorn (solcher) würde in Männlichkeit bestehen! Lass deinen Zorn, deine Macht und Tapferkeit und dein Wissen, und deine Leichtigkeit im Umgang mit Waffen zeigen? Kämpfe, oh Sohn von Pritha, und erweise, dass du ein Mann bist! Die Beschwörungen in Bezug auf alle deine Waffen wurden ausgeführt. Das Feld von Kurukshetra ist frei von Schlamm. Deine Rosse sind gesund und stark. Deine Soldaten haben ihren Sold erhalten. Kämpfe daher mit Kesava als (Deinem) Zweiten (mit uns)! Warum gibst du dich solchen Prahlereien hin, ohne Bhishma bisher begegnet zu sein? Wie ein Dummkopf, der, ohne die Gandhamadana-Berge bestiegen zu haben, sich (mit seiner Möchtegern-Leistung) rühmt, du, oh Sohn der Kunti, frönst einer ähnlichen Prahlerei, sei ein Mann! Ohne im Kampf die unbesiegbare Karna der zu besiegen Das Feld von Kurukshetra ist frei von Schlamm. Deine Rosse sind gesund und stark. Deine Soldaten haben ihren Sold erhalten. Kämpfe daher mit Kesava als (Deinem) Zweiten (mit uns)! Warum gibst du dich solchen Prahlereien hin, ohne Bhishma bisher begegnet zu sein? Wie ein Dummkopf, der, ohne die Gandhamadana-Berge bestiegen zu haben, sich (mit seiner Möchtegern-Leistung) rühmt, du, oh Sohn der Kunti, frönst einer ähnlichen Prahlerei, sei ein Mann! Ohne im Kampf die unbesiegbare Karna der zu besiegen Das Feld von Kurukshetra ist frei von Schlamm. Deine Rosse sind gesund und stark. Deine Soldaten haben ihren Sold erhalten. Kämpfe daher mit Kesava als (Deinem) Zweiten (mit uns)! Warum gibst du dich solchen Prahlereien hin, ohne Bhishma bisher begegnet zu sein? Wie ein Dummkopf, der, ohne die Gandhamadana-Berge bestiegen zu haben, sich (mit seiner Möchtegern-Leistung) rühmt, du, oh Sohn der Kunti, frönst einer ähnlichen Prahlerei, sei ein Mann! Ohne im Kampf die unbesiegbare Karna der zu besiegen sei ein Mann! Ohne im Kampf die unbesiegbare Karna der zu besiegen sei ein Mann! Ohne im Kampf die unbesiegbare Karna der zu besiegenSuta -Rasse, oder Shalya, diese vorderste der Personen, oder Drona, die erste aller mächtigen Krieger und dem Herrn von Sachi im Kampf ebenbürtig, wie kannst du, oh Partha, nach deinem Königreich begehren? Er, der ein Lehrer sowohl der vedischen Überlieferungen als auch der Bogenkunst ist, er, der diese beiden Zweige des Lernens durchquert hat, er, der im Kampf an erster Stelle steht und unerschütterlich (wie ein Turm), er, dessen Macht keine Verminderung kennt, dieser Kommandant der Armeen, Drona von großen Glanz – ihn, oh Partha, willst du vergebens erobern! Es ist nie zu hören, dass der Sumeru -Gipfel vom Wind zermalmt wurde. Doch selbst der Wind wird Sumeru wegtragen , der Himmel selbst wird auf die Erde fallen, die eigentlichen Yugaswird in Bezug auf ihren Lauf geändert werden, wenn wahr wird, was du zu mir gesagt hast! Welcher Mann, der nach Leben sehnt, sei es Partha oder irgendein anderer Körper, der, nachdem er sich diesem Zermalmer von Feinden genähert hat, in der Lage wäre, mit gesundem Körper nach Hause zurückzukehren? Welcher Mensch, der mit seinen Füßen auf die Erde tritt, der, wenn er von Drona und Bhishma getroffen und von ihren Pfeilen getroffen wird, dem Kampf mit dem Leben entrinnen würde? Wie ein Frosch, der in einem Brunnen wohnt, warum bist du nicht in der Lage, die Macht dieser riesigen Armee versammelter Monarchen zu erkennen, die unbesiegbar sind, wie die himmlischen Heerscharen aussehen und von diesen Herren der Menschen beschützt werden, als die himmlischen Heerscharen? die Götter selbst, das heißt beschützt von den Königen des Ostens, des Westens, des Südens und des Nordens, von den Kamvojas, den Sakas, den Khasas, den Salwas, den Matsyas, den Kurus des mittleren Landes, oh du Unverständiger, wie kannst du, oh Dummkopf, es wagen, mit mir zu kämpfen, wenn du inmitten meiner Elefantenherde stationiert bist? Deine unerschöpflichen Köcher, dein Auto, das dir Agni gegeben hat, und dein himmlisches Banner, oh Partha, werden alle, oh Bharata, von uns im Kampf geprüft! Kämpfe, oh Arjuna, ohne zu prahlen! Warum gibst du dir zu viel Prahlerei! Erfolg im Kampf ergibt sich aus der Methode, mit der er gekämpft wird. Ein Kampf wird niemals durch Prahlen gewonnen. Wenn, oh Dhananjaya, Handlungen in dieser Welt als Folge von Prahlereien erfolgreich waren, dann hätten alle Menschen ihre Ziele erreicht, denn wer ist da, der nicht fähig ist zu prahlen? Ich weiß, dass du Vasudeva zu deinem Verbündeten hast. Ich weiß, dass dein Gandivaist volle sechs Ellen lang. Ich weiß, dass es keinen Krieger gibt, der dir ebenbürtig ist. All dies wissend, behalte ich dein Reich doch! Ein Mann gewinnt niemals Erfolg aufgrund der Eigenschaften der Abstammung. Es ist allein der Oberste Ordinierer, der durch seinen Willensbefehl (feindliche) Dinge dienstbar macht. In diesen dreizehn Jahren habe ich die Souveränität genossen, während ihr geweint habt. Ich werde weiterhin auf die gleiche Weise regieren und dich mit deinen Verwandten töten. Wo war deine Gandiva?dann, als du zum Sklaven gemacht wurdest, auf dem Spiel gewonnen? Wo, oh Falguni, war damals Bhimas Macht? Deine Befreiung kam dann weder von Bhimasena, bewaffnet mit Streitkolben, noch von dir, bewaffnet mit Gandiva, sondern von dem tadellosen Krishna. Sie war es, die Tochter von Prishatas Haus, die euch alle befreit hat, in Sklaverei versunken, beschäftigt mit Berufen, die nur den Niedrigen würdig sind, und als Dienerin arbeitend. Ich habe euch alle als Sesamsamen ohne Kern charakterisiert. Das ist wahr. Denn trug Partha (einige Zeit später) nicht einen Zopf, als er in Viratas Stadt lebte? In den Kochgemächern von Virata war Bhimasena müde von der Arbeit eines Kochs. Sogar dies, oh Sohn von Pritha, ist (ein Beweis für) meine Männlichkeit! Flieg von einer Begegnung mit Hüften und Zöpfen und Taillenbändern und binde dir selbst dein Haar, waren Sie damit beschäftigt, den Mädchen das Tanzen beizubringen? Auf diese Weise bestrafen Kshatriyas Kshatriyas immer! Aus Angst vor Vasudeva oder aus Angst vor dir selbst, oh Falguni, werde ich das Königreich nicht aufgeben! Kämpfe mit Kesava als deinem Verbündeten! Weder Täuschung noch Zaubertricks noch Jongleur können den bewaffneten Mann erschrecken, der zum Kampf bestimmt ist. Andererseits provozieren diese nur seinen Zorn. Tausend Vasudevas, hundert Falgunis, die sich mir nähern, deren Arme und Waffen niemals umsonst sind, werden sicherlich in alle Richtungen davonfliegen. Begegne Bhishma im Kampf oder schlage mit deinem Kopf auf den Hügel oder überquere allein mit Hilfe deiner beiden Arme die weite und tiefe Hauptstraße! Was meine Armee anbelangt, so ist sie eine wahre Hauptstraße mit Saradwats Sohn als ihrem großen Fisch, Vivingsati als ihrer riesigen Schlange, Bhishma als ihrem Strom unermesslicher Macht, seine Tiefe und Sakuni seine Küsten! Wenn du in diesen wogenden Ozean mit seinen unerschöpflichen Wellen von Waffen gestürzt bist, wirst du vor Erschöpfung der Sinne beraubt und all deine Verwandten und Freunde getötet werden, dann wird die Reue dein Herz einnehmen! Dann wird sich auch dein Herz von dem Gedanken abwenden, die Erde zu regieren, wie sich das Herz eines Menschen mit unreinen Taten vom (Hoffnung auf) Himmel abwendet. In der Tat, für dich ist es ebenso unmöglich, ein Königreich zu gewinnen, um zu herrschen, wie für jemanden, der keine asketischen Verdienste besitzt, den Himmel zu erlangen!'“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.