Buch V Abschnitt CLXXXI

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Abschnitt CLXXXI


„Bhishma sagte: ‚Nachdem er sich dort niedergelassen hatte, sandte Jamadagnis Sohn der hohen Gelübde am dritten Tag eine Nachricht an mich, in der er sagte: ‚Ich bin hierher gekommen, tue, was mir angenehm ist.' Als ich hörte, dass Rama mit großer Macht an die Grenzen unseres Königreichs gekommen war, ging ich schnell mit einem freudigen Herzen zu diesem Meister, der ein Ozean von Energie war, und ich ging zu ihm, oh König, mit einer Kuh im Lieferwagen meines Gefolges und begleitet von vielen Brahmanen und (gewöhnlichen) Priestern (unserer Familie) und von anderen, die in ihrer Pracht den Göttern ähneln und von uns zu besonderen Anlässen eingesetzt werden. von großer Tapferkeit, nahm die Anbetung an, die ich ihm anbot, und sagte diese Worte zu mir.'


"Rama sagte: 'Selbst, deiner Begierde beraubt, mit welcher Geisteshaltung, o 'Bhishma, hast du anlässlich ihrer Selbstentscheidung seine Tochter des Königs von Kasi entführt und sie anschließend wieder entlassen? Durch dich Diese berühmte Dame wurde von der Tugend losgelöst! Verunreinigt durch die Berührung deiner Hände zuvor, wer kann sie jetzt heiraten? Verworfen wurde sie von Salwa, weil du, oh Bharata, sie entführt hattest. Nimm sie deshalb zu dir, oh Bharata. Auf meinen Befehl. Lass diese Tochter eines Königs, oh Tiger unter den Menschen, mit den Pflichten ihres Geschlechts beauftragt werden! Oh König, oh Sündenloser, es ist nicht angemessen, dass diese Demütigung ihr zukommt!


Als ich sah, wie er (wegen der Jungfrau) in Kummer geriet, sagte ich zu ihm: O Brahmane, ich kann dieses Mädchen auf keinen Fall meinem Bruder schenken. Oh du von Bhrigus Geschlecht, sie sagte zu mir selbst: Ich bin Salwas! Und durch mich wurde ihr erlaubt, in Salwas Stadt zu gehen. Was mich betrifft, so ist auch dies mein festes Gelübde, das ich nicht aufgeben kann, Kshatriya praktiziert aus Angst oder Mitleid, oder Habgier nach Reichtum oder Lust! – Als Rama diese meine Worte hörte, sprach er mich mit vor Wut rollenden Augen an und sagte: „Wenn, oh Stier unter den Männern, du es tust handle nicht nach meinen Worten, ich werde dich noch heute zusammen mit all deinen Ratgebern erschlagen!' In der Tat, mit vor Wut rollenden Augen, sagte mir Rama in großem Zorn diese Worte wiederholt. Ich jedoch, oh Feindevernichter, flehte ihn dann mit süßen Worten an. Aber obwohl er von mir gebeten wurde, beruhigte er sich nicht. Ich verneigte mich vor diesem besten Brahmanen und fragte ihn nach dem Grund, warum er mit mir kämpfen wollte. Ich sagte auch: Oh du Starkarmiger, als ich ein Kind war, warst du es, der mich in den vier Arten von Waffen unterrichtete. 1Deshalb bin ich, oh Bhrigu-Rasse, dein Schüler! Dann antwortete mir Rama mit vor Wut geröteten Augen: „Du kennst mich, oh Bhishma, als deinen Lehrer, und doch, oh Kauravya, akzeptierst du diese Tochter des Herrschers von Kasi nicht, um mir zu gefallen! Oh Freude der Kurus, ich kann nicht zufrieden sein, wenn du nicht so handelst! O Starkarmiger, nimm dieses Mädchen und bewahre dein Geschlecht! Von dir entführt, bekommt sie keinen Mann. Rama, dem Bezwinger feindlicher Städte, antwortete ich und sagte: „Das kann nicht sein, o wiedergeborener Rishi! All deine Mühe ist vergeblich, oh Sohn von Jamadagni, in Erinnerung an deine alte Lehrerschaft strebe ich danach, oh Heiliger, dich zufrieden zu stellen! Was dieses Mädchen betrifft, so wurde sie von mir abgelehnt, bevor ich wusste, was die Fehler des weiblichen Geschlechts sind, die große Übel hervorrufen, Wer würde eine Frau in seine Wohnung lassen, deren Herz einem anderen gehört und die (aus diesem Grund) sogar wie eine Schlange aus virulentem Gift ist? Oh du mit den hohen Gelübden, ich würde nicht einmal aus Angst vor Vasava die Pflicht aufgeben! Sei mir gnädig oder tue mir unverzüglich, was du für richtig gehalten hast. DasAuch Sloka , oh du Reine Seele, ist in den Puranas zu hören, O Herr, gesungen von der hochbeseelten Marutta, oh du mit großer Intelligenz! Der Verzicht wird durch die Verordnung eines Lehrers sanktioniert, der voller Eitelkeit ist, dem es an Wissen um Recht und Unrecht mangelt und der einen Umweg beschreitet. – Du bist mein Lehrer, und dafür habe ich es aus Liebe hat dich sehr verehrt. Du aber kennst die Pflicht eines Lehrers nicht, und darum werde ich mit dir kämpfen. Ich würde keinen Lehrer im Kampf töten, schon gar nicht einen Brahmanen und noch mehr einen mit asketischen Verdiensten. Dafür vergebe ich dir. Es ist eine bekannte Wahrheit, die den Schriften entnommen werden kann, dass er nicht schuldig ist, einen Brahmanen getötet zu haben, der im Kampf eine Person dieser Ordnung tötet, die Waffen wie Kshatriya ergreift und zornig kämpft, ohne zu versuchen zu fliehen. Ich bin ein Kshatriya, der in der Ausübung der Kshatriya-Pflichten stationiert ist. Man tut es nicht, Sünde auf sich zu nehmen, noch schadet es jemandem, sich gegenüber einer Person genau so zu verhalten, wie diese Person es verdient. Wenn eine Person, die mit den Angemessenheiten von Zeit und Ort vertraut und in Angelegenheiten, die sowohl den Gewinn als auch die Tugend betreffen, vertraut ist, Zweifel an irgendetwas hat, sollte sie sich ohne Skrupel jeglicher Art dem Erwerb der Tugend widmen, die das Höchste verleihen würde profitieren von ihm. Und da du, oh Rama, in einer Angelegenheit, die mit Profit von zweifelhaftem Anstand verbunden ist, ungerecht handelst, würde ich sicherlich in einem großen Kampf mit dir kämpfen. Seht die Stärke meiner Arme und meine Fähigkeiten, die übermenschlich sind! Angesichts solcher Umstände werde ich sicherlich tun, oh Sohn von Bhrigu, was ich kann. Ich werde mit dir kämpfen, oh Wiedergeborener, auf dem Feld von Kurukshetra! Oh Rama mit großer Ausstrahlung, rüste dich für den Einzelkampf aus, wie du willst! Komm und stationiere dich auf dem Feld von Kurukshetra, wo du, von meinen Pfeilen in großen Schlachten geplagt und von meinen Waffen geheiligt, jene Regionen erobern kannst, die von dir (gedankt für deine Strenge) gewonnen wurden. Oh du mit den mächtigen Armen und dem Reichtum der Askese, dort werde ich mich dir zum Kampf nähern, - du, der den Kampf so lieb hat! Dort, oh Rama, wo du in alten Zeiten deine (verstorbenen) Väter (mit Kshatriya-Blutopfern) besänftigt hast, dich dort tötend, oh Sohn des Bhrigu, werde ich die von dir getöteten Kshatriya besänftigen! Komm sofort, o Rama! Dort, oh Schwerbesiegbarer, werde ich deinen alten Stolz zügeln, von dem die Brahmanen sprechen! Viele lange Jahre, oh Rama, hast du dich gerühmt und gesagt: Ich habe im Alleingang alle Kshatriyas der Erde besiegt! – Höre nun, was dich dazu befähigt hat, dich dieser Prahlerei hinzugeben! In jenen Tagen wurde kein Bhishma geboren, oder keine Kshatriyas wie Bhishma! Kshatriyas, die wirklich mit Tapferkeit begabt sind, sind später geboren worden! Was dich betrifft, hast du nur haufenweise Stroh verbraucht! Die Person, die deinen Kampfstolz leicht unterdrücken würde, ist inzwischen geboren! Er, oh Starkarmiger, ist kein anderer als ich selbst, sogar Bhishma, dieser Unterwerfer feindlicher Städte! Ohne Zweifel, oh Rama, werde ich nur deinen Kampfstolz unterdrücken!' sogar Bhishma, dieser Unterwerfer feindlicher Städte! Ohne Zweifel, oh Rama, werde ich nur deinen Kampfstolz unterdrücken!' sogar Bhishma, dieser Unterwerfer feindlicher Städte! Ohne Zweifel, oh Rama, werde ich nur deinen Kampfstolz unterdrücken!'


"Bhishma fuhr fort: 'Als ich diese meine Worte hörte. Rama sprach mich an und sagte lachend: 'Glücklicherweise, oh Bhishma, wünschst du, mit mir im Kampf zu kämpfen! Oh du aus dem Geschlecht der Kuru, sogar jetzt gehe ich mit dir nach Kurukshetra! Ich werde tun, was du gesagt hast! Komm dorthin, oh Vernichter der Feinde! Lass deine Mutter, Jahnavi, oh Bhishma, dich tot auf dieser Ebene erblicken, von meinen Pfeilen durchbohrt und zur Nahrung von Geiern, Krähen und Krähen werden andere fleischfressende Vögel!Lasst diese Göttin, die von Siddhas und Charanas verehrt wird, diese gesegnete Tochter von Bhagiratha, in Form eines Flusses, die dein böses Selbst gezeugt hat, weine heute, oh König, wenn sie sieht, wie du von mir getötet wurdest und elend auf dieser Ebene liegst, so unverdient sie auch sein mag, einen solchen Anblick zu sehen! Komm, oh Bhishma, und folge mir, oh stolzer Wicht, der sich immer nach Kampf sehnt! Oh du aus dem Geschlecht der Kurus, nimm mit dir, oh Stier aus der Linie der Bharatas, deine Wagen und alle anderen Kampfausrüstungen!' Diese Worte von Rama, dem Unterwerfer der Feindseligkeit, zu hören in den Städten, ich betete ihn mit einer Neigung meines Kopfes an und antwortete ihm und sprach: So sei es! Nachdem Rama all dies gesagt hatte, ging er aus Verlangen nach Kampf nach Kurukshetra, und auch ich, als ich unsere Stadt betrat, repräsentierte alles für Satyavati. Dann veranlasste ich die Durchführung von Versöhnungszeremonien (für meinen Sieg) und ließ mich auch von meiner Mutter segnen, und die Brahmanen sprachen mir die größten Segnungen aus, und ich bestieg ein schönes Auto aus Silber, das, oh du mit großer Herrlichkeit, getragen wurde Jochrösser weiß im Farbton. Und jeder Teil dieses Wagen war gut gebaut, und es war außerordentlich bequem und auf allen Seiten mit Tigerfell bedeckt. Und es war mit vielen großartigen Waffen ausgestattet und mit allem Nötigen ausgestattet. Und es wurde von einem Wagenlenker geritten, der wohlgeboren und tapfer war, der sich mit Pferdekunde auskannte, vorsichtig im Kampf und in seiner Kunst gut ausgebildet war und viele Begegnungen gesehen hatte. Und ich war mit einem weißen Kettenhemd bekleidet, und hatte meinen Bogen in der Hand. Und die Schleife, die ich nahm, war auch in der Farbe weiß. Und so ausgerüstet machte ich mich auf den Weg, oh Bester der Bharata-Rasse! Und ein Regenschirm in weißer Farbe wurde über meinen Kopf gehalten. Und, oh König, ich wurde mit Fächern gefächelt, die ebenfalls eine weiße Farbe hatten. Und in Weiß gekleidet, mit ebenfalls weißer Kopfbedeckung, war mein gesamter Schmuck weiß. Und gepriesen (mit lobenden Hymnen) von Brahmanen, die mir den Sieg wünschen. Ich verließ die nach dem Elefanten benannte Stadt und begab mich nach Kurukshetra, das, oh Stier der Bharata, das Schlachtfeld sein sollte! Und diese Rosse, schnell wie der Geist oder der Wind, von meinem Wagenlenker angetrieben, trugen mich bald zu dieser großen Begegnung, oh König. Und als wir auf dem Feld von Kurukshetra ankamen, wurden sowohl ich als auch Rama, begierig auf den Kampf, bestrebt, einander unsere Tapferkeit zu zeigen. Und in Sichtweite des großen Asketen Rama angekommen, Ich nahm mein ausgezeichnetes Muschelhorn und blies einen lauten Knall. Und viele Brahmanen, oh König, und viele Asketen, die ihren Wohnsitz im Wald hatten, sowie die Götter mit Indra an ihrer Spitze, waren dort stationiert, um die große Begegnung zu sehen. Und viele himmlische Girlanden und verschiedene Arten von himmlischer Musik und viele Wolkendächer waren dort zu bemerken. Und all die Asketen, die mit Rama gekommen waren und den Wunsch hatten, Zuschauer des Kampfes zu werden, standen überall um das Feld herum. Genau an diesem Punkt, oh König, erschien meine göttliche Mutter, die dem Wohl aller Geschöpfe ergeben ist, in ihrer eigenen Form vor mir und sagte: „Was ist das, was du zu tun suchst? Indem ich mich an Jamadagnis Sohn wende, oh Sohn der Kuru, werde ich ihn wiederholt bitten zu sagen: wie auch die Götter mit Indra an ihrer Spitze waren dort stationiert, um die große Begegnung zu sehen. Und viele himmlische Girlanden und verschiedene Arten von himmlischer Musik und viele Wolkendächer waren dort zu bemerken. Und all die Asketen, die mit Rama gekommen waren und den Wunsch hatten, Zuschauer des Kampfes zu werden, standen überall um das Feld herum. Genau an diesem Punkt, oh König, erschien meine göttliche Mutter, die dem Wohl aller Geschöpfe ergeben ist, in ihrer eigenen Form vor mir und sagte: „Was ist das, was du zu tun suchst? Indem ich mich an Jamadagnis Sohn wende, oh Sohn der Kuru, werde ich ihn wiederholt bitten zu sagen: wie auch die Götter mit Indra an ihrer Spitze waren dort stationiert, um die große Begegnung zu sehen. Und viele himmlische Girlanden und verschiedene Arten von himmlischer Musik und viele Wolkendächer waren dort zu bemerken. Und all die Asketen, die mit Rama gekommen waren und den Wunsch hatten, Zuschauer des Kampfes zu werden, standen überall um das Feld herum. Genau an diesem Punkt, oh König, erschien meine göttliche Mutter, die dem Wohl aller Geschöpfe ergeben ist, in ihrer eigenen Form vor mir und sagte: „Was ist das, was du zu tun suchst? Indem ich mich an Jamadagnis Sohn wende, oh Sohn der Kuru, werde ich ihn wiederholt bitten zu sagen: Und all die Asketen, die mit Rama gekommen waren und den Wunsch hatten, Zuschauer des Kampfes zu werden, standen überall um das Feld herum. Genau an diesem Punkt, oh König, erschien meine göttliche Mutter, die dem Wohl aller Geschöpfe ergeben ist, in ihrer eigenen Form vor mir und sagte: „Was ist das, was du zu tun suchst? Indem ich mich an Jamadagnis Sohn wende, oh Sohn der Kuru, werde ich ihn wiederholt bitten zu sagen: Und all die Asketen, die mit Rama gekommen waren und den Wunsch hatten, Zuschauer des Kampfes zu werden, standen überall um das Feld herum. Genau an diesem Punkt, oh König, erschien meine göttliche Mutter, die dem Wohl aller Geschöpfe ergeben ist, in ihrer eigenen Form vor mir und sagte: „Was ist das, was du zu tun suchst? Indem ich mich an Jamadagnis Sohn wende, oh Sohn der Kuru, werde ich ihn wiederholt bitten zu sagen:Kämpfe nicht gegen Bhishma, der dein Schüler ist ! – O Sohn, als Kshatriya setze dein Herz nicht hartnäckig auf eine Begegnung im Kampf mit Jamadagnis Sohn, der ein Brahmane ist!' In der Tat, so tadelte sie mich. Und sie sagte auch: „O Sohn, Rama, an Tapferkeit gleich Mahadeva selbst, ist der Vernichter des Kshatriya-Ordens! Es ist dir nicht bekannt, dass du eine Begegnung mit ihm wünschst.' So von ihr angesprochen, grüßte ich die Göttin ehrfürchtig und antwortete ihr mit gefalteten Händen, indem ich ihr, oh Anführer der Bharatas, einen Bericht über alles gab, was sich bei dieser Selbstentscheidung (der Tochter von Kasi) ereignet hatte. Ich erzählte ihr auch alles darüber, oh König der Könige, wie ich sie gedrängt hatte, Rama (vom Kampf ablassen). Ich gab ihr auch eine Geschichte aller vergangenen Taten der (ältesten) Tochter von Kasi. Dann begann meine Mutter, der große Fluss, der sich nach Rama wand, um meinetwillen den Rishi aus Bhrigus Geschlecht anzuflehen. Und sie sagte zu ihm diese Worte, nämlich : – Bekämpfe nicht Bhishma, der dein Schüler ist! Er führt meinen Wunsch nicht aus! Dafür habe ich ihn herausgefordert!'


„Vaisampayana fuhr fort: ‚So von Rama angesprochen, kehrte Ganga aus Zuneigung zu ihrem Sohn zu Bhishma zurück. Aber Bhishma weigerte sich mit vor Wut rollenden Augen, ihr zu gehorchen einer von Bhrigus Geschlecht, erschien vor Bhishmas Augen. Und dann forderte ihn dieser Beste der Zweifachgeborenen zu der Begegnung heraus.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.