Buch V Abschnitt CLXXXII

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Abschnitt CLXXXII


„Bhishma sagte: ‚Dann wandte ich mich lächelnd an Rama, der für den Kampf stationiert war, und sagte: Ich selbst auf meinem Wagen, ich möchte nicht mit dir diese Kunst auf der Erde bekämpfen! Steig auf einen Wagen, oh Held, und schließe deinen Körper ein Post, oh Starkarmiger, wenn du wirklich, oh Rama, im Kampf gegen mich kämpfen willst! Dann antwortete Rama mir lächelnd auf diesem Schlachtfeld und sagte: „Die Erde, oh Bhishma, ist mein Wagen, und Veden, wie gute Rosse, sind die Tiere, die mich tragen! Der Wind ist mein Autofahrer, und mein Panzer besteht aus diesen Müttern in den Veden ( nämlich., Gayatri, Savitri und Saraswati). Gut gedeckt von diesen im Kampf, oh Sohn der Kurus Rasse, werde ich kämpfen!' Dies gesagt, oh Gandharis Sohn. Rama der Tapferkeit, die sich nicht verblüffen ließ, bedeckte mich von allen Seiten mit einem dicken Schauer von Pfeilen. Dann erblickte ich Jamadagnis Sohn, der auf einem Wagen stationiert war, der mit allerlei exzellenten Waffen ausgestattet war! Und der Wagen, das er fuhr, war außerordentlich hübsch und hatte ein wunderbares Aussehen. Und es war durch einen Befehl seines Willens geschaffen worden, und es war schön wie eine Stadt. Und himmlische Rosse waren daran angespannt, und es war durch die notwendigen Verteidigungen gut geschützt. Und es war über und über mit goldenen Ornamenten geschmückt. Und es war ringsum gut mit zähen Häuten bedeckt und trug das Zeichen der Sonne und des Mondes. Rama war mit einem Bogen bewaffnet und mit einem Köcher ausgestattet und mit ledernen Zäunen umschlossene Finger! Akritavrana, der liebe Freund von Bhargava, bewandert in den Veden, erfüllte die Pflichten eines Autofahrers für diesen Krieger. Und er, aus Bhrigus Geschlecht, rief mich wiederholt zum Kampf auf und sagte: Komm, komm, erfreue mein Herz. Und dann habe ich selbst für meinen Gegner diesen unbesiegbaren und mächtigen Vernichter der Kshatriya-Rasse allein erlangt,nämlich Rama, der wie die Sonne selbst in Glanz auferstanden ist und (seinerseits) begierig darauf ist, einzeln zu kämpfen! Und nach ihm ich hatte drei Regenschauer von Pfeilen auf mich gegossen, während ich meine Rosse bändigte, ich stieg aus meinem Auto, legte meinen Bogen beiseite und ging zu Fuß zu diesem besten Rishis. Und als ich vor ihm ankam, verehrte ich die besten Brahmanen mit Ehrfurcht. Und nachdem ich ihn gebührend gegrüßt hatte, sagte ich ihm diese ausgezeichneten Worte: O Rama, ob du mir ebenbürtig oder überlegen bist, ich werde mit dir, meinem tugendhaften Lehrer, im Kampf kämpfen! O Herr, segne mich, wünsche mir den Sieg!'


Es war Rama, der mich zuerst mit neunhundertsechzig geraden Pfeilen traf, die mit Geierflügeln versehen waren. Und mit diesem Pfeilschauer, oh König, wurden meine vier Rosse und mein Wagenlenker vollständig bedeckt! Trotz alledem blieb ich bei dieser Begegnung ruhig, bekleidet mit meinem Kettenhemd! Ich verneigte mich vor den Göttern und besonders vor den Brahmanen und wandte mich dann lächelnd an Rama, der für den Kampf stationiert war, und sagte: „Obwohl du mir wenig Beachtung geschenkt hast, habe ich doch deine Lehrerschaft voll und ganz geehrt! Höre noch einmal, oh Brahmane, auf eine andere glücksverheißende Pflicht, die erfüllt werden sollte, wenn Tugend verdient werden soll! Die Veden, die in deinem Körper sind, und der hohe Status von Brahmana, der auch in dir ist, und die asketischen Verdienste, die du dir durch die strengsten Entbehrungen erworben hast, ich schlage sie nicht an! Ich schlage jedoch auf diese Kshatriyahood zu, die du, O Rama, du hast adoptiert! Wenn ein Brahmane zu Waffen greift, wird er ein Kshatriya. Seht nun die Kraft meines Bogens und die Energie meiner Arme! Schnell werde ich deinen Bogen mit einem scharfen Pfeil abschneiden! Mit diesen Worten schoss ich auf ihn, oh Stier der Bharata, einen scharfen, breitköpfigen Pfeil und schnitt damit eines der Hörner seines Bogens ab. Ich ließ es auf den Boden fallen. Dann schoss ich auf Jamadagnis Auto hundert gerade Pfeile, die mit Geierfedern geflügelt waren. Diese Pfeile, die Ramas Körper durchdrangen und vom Wind fortgetragen wurden, schienen Blut (aus ihren Mündern) zu erbrechen und glichen echten Schlangen. Überall mit Blut bedeckt und mit Blut, das aus seinem Körper strömte. Rama, oh König, glänzte im Kampf wie der Sumeru-Berg mit Strömen flüssigen Metalls, die seine Brust hinabrollen. oder wie der Asoka-Baum beim Aufkommen des Frühlings, wenn er mit roten Blumensträußen bedeckt ist, oder, oh König, wie der Kinsuka-Baum, wenn er in seine blumige Kleidung gekleidet ist! Dann nahm Rama eine weitere Verbeugung auf und regnete voller Zorn über mich zahlreiche Pfeile von übermäßiger Schärfe, die mit goldenen Flügeln versehen sind. Und diese wilden Pfeile mit ungeheurer Wucht, die Schlangen oder Feuer oder Gift ähneln, die von allen Seiten auf mich einschlugen, durchbohrten meine Eingeweide und ließen mich zittern. All meine Kühle zusammennehmend, richtete ich mich dann auf die Begegnung, und voller Wut durchbohrte ich Rama mit hundert Pfeilen. Und geplagt von diesen hundert lodernden Pfeilen, die entweder Feuer oder der Sonne ähneln oder wie Schlangen aus virulentem Gift aussehen, schien Rama seinen Verstand zu verlieren! Von Mitleid erfüllt, oh Bharata, (bei diesem Anblick) blieb ich von selbst stehen und sagte: Oh, pfui im ​​Kampf! Pfui auf die Kshatriya-Praktiken! Und von Trauer überwältigt, oh König, sagte ich wiederholt: „Ach, groß ist die Sünde, die ich begangen habe, weil ich die Kshatriya-Praktiken befolgte. denn ich habe meinen Lehrer, der ein Brahmane mit einer tugendhaften Seele ist, mit Pfeilen heimgesucht! Danach, oh Bharata, habe ich aufgehört, Jamadagnis Sohn zu schlagen. Zu dieser Zeit begab sich der tausendstrahlige Koryphäe, nachdem er die Erde mit seinen Strahlen erhitzt hatte, am Ende des Tages zu seinen Gemächern im Westen, und auch der Kampf zwischen uns hörte auf.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.