Buch V Abschnitt CXXIV

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Abschnitt CXXIV


"Dhritarashtra sagte: 'Oh Heiliger, es ist so, wie du es sagst, oh Narada. Mein Wunsch ist genau so, aber, oh Heiliger, ich habe keine Kraft (um ihn auszuführen)!'


„Vaisampayana fuhr fort: ‚Der Kuru-König, nachdem er diese Worte zu Narada gesagt hatte, wandte sich dann an Krishna und sagte: ‚Du hast mir gesagt, oh Kesava, was zum Himmel führt, was für die Welt nützlich ist, im Einklang mit Tugend und voller Last mit Vernunft. Ich bin jedoch nicht unabhängig, oh Herr. Duryodhana tut nie, was mir angenehm ist. Bemühe dich daher, oh starkarmiger Krishna, oh bester Mensch, meinen törichten und bösen Sohn zu überzeugen, der meinen Befehlen nicht gehorcht. Oh Starkarmiger, er hört nie auf die wohltuenden Worte, oh Hrishikesa, von Gandhari oder dem weisen Vidura oder anderen Freunden, angeführt von Bhishma, die alle sein Wohl suchen. raten Sie selbst diesem krummen, törichten und bösen Prinzen von böser Gesinnungund sündiges Herz. Indem du dies tust, oh Janardana, wirst du diese edle Tat vollbracht haben, die ein Freund immer tun sollte.' So angesprochen, trat er aus Vrishnis Geschlecht, vertraut mit den Wahrheiten von Tugend und Gewinn, näher an den immer zornigen Duryodhana heran und sagte zu ihm diese süßen Worte: „O Duryodhana, oh Bester der Kurus, höre auf diese meine Worte, Besonders zu deinem Wohl geäußert, oh Bharata, auch zu dem deiner Anhänger, Du bist in einer Rasse geboren, die sich durch große Weisheit auszeichnet. Es geziemt dir, rechtschaffen zu handeln, wie ich es dir sage. Besessen vom Lernen und begabt mit ausgezeichnetem Verhalten, bist du mit jeder ausgezeichneten Eigenschaft geschmückt. Diejenigen, die in unedlen Familien geboren wurden oder von böser Seele, grausam und schamlos sind, sie handeln nur so, oh Herr, wie es dir annehmbar erscheint. In dieser Welt, nur die Neigungen der Rechtschaffenen scheinen mit dem Diktat von Tugend und Profit vereinbar zu sein. Die Neigungen der Ungerechten scheinen jedoch pervers zu sein. Oh Stier der Bharatas, die Disposition, die du immer wieder zeigst, ist von dieser perversen Art. Das Beharren auf einem solchen Verhalten ist sündig, schrecklich, höchst böse und kann selbst zum Tod führen. Außerdem ist es grundlos, während du dich, oh Bharata, nicht lange daran halten kannst. Wenn du das vermeidest, was nur Leid hervorbringt, wirst du dein eigenes Wohl erreichen, wenn, oh Feindevernichter, du Die Disposition, die du immer wieder zeigst, ist von dieser perversen Art. Das Beharren auf einem solchen Verhalten ist sündig, schrecklich, höchst böse und kann selbst zum Tod führen. Außerdem ist es grundlos, während du dich, oh Bharata, nicht lange daran halten kannst. Wenn du das vermeidest, was nur Leid hervorbringt, wirst du dein eigenes Wohl erreichen, wenn, oh Feindevernichter, du Die Disposition, die du immer wieder zeigst, ist von dieser perversen Art. Das Beharren auf einem solchen Verhalten ist sündig, schrecklich, höchst böse und kann selbst zum Tod führen. Außerdem ist es grundlos, während du dich, oh Bharata, nicht lange daran halten kannst. Wenn du das vermeidest, was nur Leid hervorbringt, wirst du dein eigenes Wohl erreichen, wenn, oh Feindevernichter, du den sündigen und verrufenen Taten deiner Brüder, Anhänger und Ratgeber entrinnen wirst, dann, oh Tiger unter den Menschen, schließe Frieden, oh Stier unter den Bharatas, mit den Söhnen des Pandu, die alle mit großer Weisheit und großem Mut ausgestattet sind Anstrengung und großartiges Lernen und alle haben ihre Seele unter vollständiger Kontrolle. Ein solches Verhalten wird dem Glück von Dhritarashtra, der mit großer Weisheit begabt ist, von Großvater (Bhishma), Drona, dem hochbeseelten Kripa, Somadatta, dem weisen Vahlika, Aswatthaman, Vikarna, Sanjaya, Vivingsati und vielen anderen angenehm und förderlich sein deiner Verwandten, oh Feindevernichter, und auch vieler deiner Freunde. Die ganze Welt, oh Herr, wird von diesem Frieden profitieren. Du bist mit Bescheidenheit begabt, in einer edlen Rasse geboren, hast Gelehrsamkeit und ein gütiges Herz. Sei gehorsam, oh Herr, den Befehlen deines Vaters, und auch deiner Mutter, oh Stier der Bharata-Rasse. Sie, die gute Söhne sind, betrachten immer das als nützlich, was ihre Väter gebieten. In der Tat erinnert sich jeder, wenn er von Unglück heimgesucht wird, an die Anordnungen seines Vaters. Frieden mit den Pandavas, oh Herr, empfehle sich deinem Vater. Lass es dir deshalb, oh Chef der Kurus, auch bei deinen Ratgebern empfehlen. Jener Sterbliche, der auf die Ratschläge von Freunden gehört hat und nicht danach handelt, wird am Ende von den Folgen seiner Missachtung verzehrt, wie derjenige, der die genannte Frucht schluckt empfehle sich deinem Vater. Lass es dir deshalb, oh Chef der Kurus, auch bei deinen Ratgebern empfehlen. Jener Sterbliche, der auf die Ratschläge von Freunden gehört hat und nicht danach handelt, wird am Ende von den Folgen seiner Missachtung verzehrt, wie derjenige, der die genannte Frucht schluckt empfehle sich deinem Vater. Lass es dir deshalb, oh Chef der Kurus, auch bei deinen Ratgebern empfehlen. Jener Sterbliche, der auf die Ratschläge von Freunden gehört hat und nicht danach handelt, wird am Ende von den Folgen seiner Missachtung verzehrt, wie derjenige, der die genannte Frucht schluckt. Kimpaka. Wer aus Torheit nutzbringende Ratschläge nicht annimmt, entnervt durch Zögern und unfähig, sein Ziel zu erreichen, muss endlich bereuen. Wer andererseits auf nützliche Ratschläge gehört hat, sie sofort annimmt und seine Meinung aufgibt, gewinnt immer Glück in der Welt. Wer die Worte wohlmeinender Freunde ablehnt und diese Worte als gegensätzlich zu seinem Interesse betrachtet, aber Worte akzeptiert, die wirklich so gegensätzlich sind, wird bald von seinen Feinden unterworfen. Die Meinungen der Gerechten missachtend, wer sich an die Meinungen der Bösen hält, lässt seine Freunde bald um ihn weinen, weil er in Bedrängnis geraten ist. Wer überlegene Ratgeber verlässt, gerät bald in große Bedrängnis und kann sich nicht retten, wenn er den Rat von Minderwertigen sucht. Dieser Gefährte der Sünder, Wer sich falsch benimmt und niemals auf gute Freunde hört, der Fremde ehrt, aber die Seinen hasst, wird bald, oh Bharata, von der Erde verstoßen. Oh Stier der Bharatas, nachdem du dich mit diesen (den Söhnen des Pandu) gestritten hast, suchst du Schutz vor anderennämlich diejenigen, die sündig, unfähig und töricht sind. Welchen anderen Menschen außer dir gibt es auf Erden, der ohne Rücksicht auf Verwandte, die allesamt mächtige Wagenlenker sind und von denen jeder Sakra selbst ähnelt, bei Fremden Schutz und Hilfe suchen würde? Du hast die Söhne der Kunti seit ihrer Geburt verfolgt. Sie waren nicht zornig auf dich, denn die Söhne des Pandu sind in der Tat tugendhaft. Obwohl du dich den Pandavas gegenüber von ihrer Geburt an hinterlistig verhalten hast, oh Starkarmiger, haben sich diese angesehenen Personen dir gegenüber großzügig verhalten. Es geziemt dir daher, oh Stier der Bharatas, gegenüber deinen wichtigsten Verwandten mit der gleichen Großzügigkeit zu handeln. Gib dich nicht dem Einfluss des Zorns hin. Oh Stier der Bharatas, die Bemühungen der Weisen sind immer mit Tugend, Gewinn und Verlangen verbunden. Wenn tatsächlich alle diese drei nicht erreicht werden können, folgen die Menschen zumindest der Tugend und dem Profit. Wenn diese drei wiederum getrennt verfolgt werden, zeigt sich, dass diejenigen, die ihr Herz unter Kontrolle haben, die Tugend wählen; diejenigen, die weder gut noch schlecht sind, sondern eine mittlere Position einnehmen, wählen den Profit, der immer Gegenstand von Streit ist; während die Dummköpfe die Befriedigung des Verlangens wählen. Der Narr, der aus Versuchung die Tugend aufgibt und mit ungerechten Mitteln Gewinn und Verlangen verfolgt, wird bald von seinen Sinnen zerstört. Wer von Gewinn und Begierde spricht, sollte dennoch Tugend üben, denn weder Gewinn noch Begierde sind (wirklich) von Tugend getrennt. O König, Es wurde gesagt, dass allein die Tugend die Ursache der drei ist, denn wer die drei sucht, kann allein durch die Hilfe der Tugend wie Feuer wachsen, wenn er mit einem Haufen trockenen Grases in Berührung kommt. Oh Stier der Bharata-Rasse, du suchst, oh Herr, mit ungerechten Mitteln dieses ausgedehnte Reich, das vor Wohlstand blüht und allen Monarchen der Erde wohlbekannt ist. Oh König, wer sich gegenüber denen, die rechtschaffen leben und sich rechtschaffen verhalten, falsch verhält, der wird sich selbst gewiss abholzen wie einen Wald mit einer Axt. Man darf nicht versuchen, seinen Verstand zu verwirren, dessen Sturz man nicht mag, denn wenn sein Verstand verwirrt ist, kann man seine Aufmerksamkeit niemals dem Nützlichen widmen. Jemand, der seine Seele unter Kontrolle hat, oh Bharata, missachtet niemals irgendjemanden in den drei Welten – nein, nicht einmal das gewöhnlichste Geschöpf, weit weniger jene Stiere unter den Menschen, die Söhne des Pandu. Wer sich dem Einfluss des Zorns ausliefert, verliert seinen Sinn für Recht und Unrecht. Rankwachstum muss immer abgeschnitten werden. Siehe, oh Bharata, dies ist der Beweis. Gegenwärtig, oh Herr, ist die Vereinigung mit den Söhnen des Pandu besser für dich als deine Vereinigung mit den Bösen. Wenn du Frieden mit ihnen schließt, kannst du die Erfüllung all deiner Wünsche erreichen. Oh Bester der Könige, während du dich an dem Königreich erfreust, das von den Pandavas gegründet wurde, suchst du Schutz bei anderen, ohne Rücksicht auf die Pandavas selbst zu nehmen. Du legst die Sorgen um deinen Zustand auf Dussasana, Durvisaha, Karna und den Sohn von Suvala und wünschst die Fortsetzung deines Wohlstands, oh Bharata. Diese sind den Pandavas jedoch in Bezug auf Wissen, Tugend, Fähigkeit zum Erwerb von Reichtum und Tapferkeit weit unterlegen. In der Tat, oh Bharata, (ganz zu schweigen von den vier, die ich erwähnt habe) all diese Könige zusammen, mit dir an ihrer Spitze, sind unfähig, auch nur in das Gesicht von Bhima zu schauen, wenn er auf dem Schlachtfeld wütend ist. Oh Herr, diese Macht, die aus allen Königen der Erde besteht, steht dir tatsächlich zur Seite. Es gibt auch Bhishma und Drona und dieses Karna und Kripa und Bhurisrava und Somadatta und Aswatthaman und Jayadratha. All dies zusammen ist unfähig, gegen Dhananjaya zu kämpfen. Tatsächlich ist Arjuna nicht in der Lage, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von allen Göttern, Asuras, Menschen und Gandharvas. Richte dein Herz nicht auf den Kampf aus. Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was für ein Vorteil sind unfähig, Bhima auf dem Schlachtfeld auch nur ins Gesicht zu sehen, wenn sie wütend sind. Oh Herr, diese Macht, die aus allen Königen der Erde besteht, steht dir tatsächlich zur Seite. Es gibt auch Bhishma und Drona und dieses Karna und Kripa und Bhurisrava und Somadatta und Aswatthaman und Jayadratha. All dies zusammen ist unfähig, gegen Dhananjaya zu kämpfen. Tatsächlich ist Arjuna nicht in der Lage, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von allen Göttern, Asuras, Menschen und Gandharvas. Richte dein Herz nicht auf den Kampf aus. Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was für ein Vorteil sind unfähig, Bhima auf dem Schlachtfeld auch nur ins Gesicht zu sehen, wenn sie wütend sind. Oh Herr, diese Macht, die aus allen Königen der Erde besteht, steht dir tatsächlich zur Seite. Es gibt auch Bhishma und Drona und dieses Karna und Kripa und Bhurisrava und Somadatta und Aswatthaman und Jayadratha. All dies zusammen ist unfähig, gegen Dhananjaya zu kämpfen. Tatsächlich ist Arjuna nicht in der Lage, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von allen Göttern, Asuras, Menschen und Gandharvas. Richte dein Herz nicht auf den Kampf aus. Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was für ein Vorteil Es gibt auch Bhishma und Drona und dieses Karna und Kripa und Bhurisrava und Somadatta und Aswatthaman und Jayadratha. All dies zusammen ist unfähig, gegen Dhananjaya zu kämpfen. Tatsächlich ist Arjuna nicht in der Lage, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von allen Göttern, Asuras, Menschen und Gandharvas. Richte dein Herz nicht auf den Kampf aus. Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was für ein Vorteil Es gibt auch Bhishma und Drona und dieses Karna und Kripa und Bhurisrava und Somadatta und Aswatthaman und Jayadratha. All dies zusammen ist unfähig, gegen Dhananjaya zu kämpfen. Tatsächlich ist Arjuna nicht in der Lage, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von allen Göttern, Asuras, Menschen und Gandharvas. Richte dein Herz nicht auf den Kampf aus. Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was für ein Vorteil Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was für ein Vorteil Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was für einen Vorteil gibt es in einem universellen Gemetzel? Zeigen Sie mir einen einzigen Mann, der diesen Arjuna besiegen wird, indem Sie nur wen besiegen, kann der Sieg Ihnen gehören? Wer wird diesem Sohn des Pandu im Kampf begegnen, der alle Himmlischen mit den Gandharvas, Yakshas und Pannagas bei Khandavaprastha besiegt hat? Dann ist auch der wunderbare Bericht, der über das, was in Viratas Stadt geschah, gehört wurde und diese Begegnung zwischen einem und vielen berührte, ein ausreichender Beweis dafür. und unvergänglicher Arjuna, dieser Held, der den Gott der Götter, Shiva selbst im Kampf befriedigte? Wieder mit mir als seinem Stellvertreter, wenn dieser Sohn von Pritha zum Schlachtfeld gegen einen Feind eilen wird, Wer ist da, der kompetent ist, ihn herauszufordern? Kann Purandara selbst das tun? Er, der Arjuna im Kampf besiegen würde, würde die Erde auf seinen Armen stützen, die gesamte Bevölkerung der Erde in Wut verzehren und selbst die Götter vom Himmel schleudern. Schau auf deine Söhne, deine Brüder, Verwandten und andere Verwandte. Lass diese Anführer der Bharata-Rasse nicht alle deinetwegen zugrunde gehen. Lasst die Rasse der Kauravas nicht ausgerottet oder reduziert werden. Oh König, lass die Leute nicht sagen, dass du der Vernichter deiner Rasse und der Zerstörer ihrer Errungenschaften bist. Diese mächtigen Wagenkrieger, die Pandavas (wenn Frieden geschlossen wird), werden es tun s Rasse alle für dich zugrunde gehen. Lasst die Rasse der Kauravas nicht ausgerottet oder reduziert werden. Oh König, lass die Leute nicht sagen, dass du der Vernichter deiner Rasse und der Zerstörer ihrer Errungenschaften bist. Diese mächtigen Wagenkrieger, die Pandavas (wenn Frieden geschlossen wird), werden es tun s Rasse alle für dich zugrunde gehen. Lasst die Rasse der Kauravas nicht ausgerottet oder reduziert werden. Oh König, lass die Leute nicht sagen, dass du der Vernichter deiner Rasse und der Zerstörer ihrer Errungenschaften bist. Diese mächtigen Wagenkrieger, die Pandavas (wenn Frieden geschlossen wird), werden es tunsetze dich als Yuvaraja und deinen Vater Dhritarashtra, diesen Herrn der Menschen, als Souverän dieses ausgedehnten Reiches ein. Missachte nicht, oh Herr, den Wohlstand, der dich erwartet und sicher kommen wird. Gib den Söhnen von Pritha die Hälfte des Königreichs und gewinne großen Wohlstand. Wenn du Frieden mit den Pandavas schließt und gemäß den Ratschlägen deiner Freunde handelst und dich mit ihnen freust, wirst du sicher sein, für immer und ewig das zu erlangen, was zu deinem Besten ist.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.