Buch V Abschnitt CXXVIII

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Abschnitt CXXVIII


Uneinigkeit und schlimme Folgen entspringen daraus. Du warst es, der mit deinen bösen Beratern diese schreckliche Quelle des Unglücks in Form des Spiels erdacht hatte, ohne sich mit Personen von rechtschaffenem Verhalten zu beraten. Wer sonst ist da, der in der Lage ist, die Frau eines Bruders zu beleidigen, wie du es getan hast, oder sie in die Versammlung zu schleppen und sie in einer Sprache anzusprechen, die du gegenüber Draupadi benutzt hattest? Von edler Abstammung und mit ausgezeichnetem Benehmen, und ihnen lieber als ihr Leben selbst, wurde die Königin-Gemahlin von Pandus Söhnen sogar so von dir behandelt. Alle Kauravas wissen, welche Worte in ihrer Versammlung von Dussasana an diese Feindevernichter – die Söhne von Kunti – gerichtet wurden, als sie dabei waren, in die Wälder aufzubrechen. Wer ist imstande, sich so erbärmlich gegenüber seinen eigenen ehrlichen Verwandten zu verhalten, die sich immer mit der Praxis der Tugend beschäftigen, die nicht von Geiz befleckt sind und die in ihrem Verhalten immer korrekt sind? Eine Sprache, wie sie nur jenen gebührt, die herzlos und verachtenswert sind, wurde häufig von Karna und Dussasana und auch von dir wiederholt. Du hattest dir große Mühe gegeben, zu Tode zu brennen, in Varanavata die Söhne des Pandu mit ihrer Mutter, als sie noch Kinder waren, obwohl deine Bemühungen nicht von Erfolg gekrönt waren. Danach mussten die Pandavas mit ihrer Mutter für lange Zeit verborgen in der Stadt Ekachakra in der Residenz eines Brahmanen leben. Mit Gift, mit Schlangen und Schnüren hattest du mit allen Mitteln die Vernichtung der Pandavas angestrebt, obwohl keiner deiner Pläne erfolgreich war. Wie kannst du bei solchen Gefühlen, wenn du ihnen gegenüber immer so hinterlistig gehandelt hast, sagen, dass du die hochbeseelten Pandavas nicht verletzt hast? Du bist nicht bereit, o sündiger Mensch, ihnen ihren väterlichen Anteil am Königreich zu geben, obwohl sie dich darum bitten. Du wirst es ihnen geben müssen, dies, wenn du des Wohlstands beraubt bist, wirst du niedergestreckt werden. Habend, wie ein herzloser Bursche, Du hast den Pandavas unzähliges Unrecht getan und dich ihnen gegenüber so hinterlistig verhalten, dass du jetzt danach strebst, in einem anderen Gewand zu erscheinen. Obwohl du wiederholt von deinen Eltern, von Bhishma, Drona und Vidura gebeten wurdest, Frieden zu schließen, hast du, oh König, noch keinen Frieden geschlossen. Groß ist der Vorteil im Frieden, oh König, sowohl für dich selbst als auch für Yudhishthira. Friede aber empfiehlt sich dir nicht. Woran könnte es anders liegen als an deinem Verständnisverlust? Wenn du die Worte deiner Freunde übertrittst, kannst du niemals das erreichen, was zu deinem Vorteil ist. Sündhaft und anrüchig ist diese Tat, die du, oh König, vorhast.' Groß ist der Vorteil im Frieden, oh König, sowohl für dich selbst als auch für Yudhishthira. Friede aber empfiehlt sich dir nicht. Woran könnte es anders liegen als an deinem Verständnisverlust? Wenn du die Worte deiner Freunde übertrittst, kannst du niemals das erreichen, was zu deinem Vorteil ist. Sündhaft und anrüchig ist diese Tat, die du, oh König, vorhast.' Groß ist der Vorteil im Frieden, oh König, sowohl für dich selbst als auch für Yudhishthira. Friede aber empfiehlt sich dir nicht. Woran könnte es anders liegen als an deinem Verständnisverlust? Wenn du die Worte deiner Freunde übertrittst, kannst du niemals das erreichen, was zu deinem Vorteil ist. Sündhaft und anrüchig ist diese Tat, die du, oh König, vorhast.'


„Vaisampayana fuhr fort: ‚Während er, aus Dasarhas Geschlecht, dies sagte, wandte sich Dussasana an den rachsüchtigen Duryodhana und sagte inmitten der Kurus zu ihm: Wenn, oh König, du nicht bereitwillig Frieden mit den Pandavas schließt, wahrhaftig Kauravas werden dich binden (an Händen und Füßen) und dich dem Sohn von Kunti überlassen, Bhishma und Drona, und dein (eigener) Vater, oh Stier unter den Menschen, wird uns drei überführen, nämlich Vikartanas Sohn, dich selbst, und ich zu den Pandavas!'


„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als er diese Worte seines Bruders hörte, erhob sich Dhritarashtras Sohn, der böse, schamlose, ungehorsame, respektlose und eitle Suyodhana, schwer atmend wie eine große Schlange vor Wut von seinem Sitz und missachtete Vidura, Dhritarashtra und die Großen König Vahlika und Kripa und Somadatta und Bhishma und Drona und Janardana, tatsächlich alle, verließen den Hof und sahen diesen Stier unter den Menschen verließ den Hof, sein Bruder und alle seine Räte und alle Könige folgten ihm. Und als er sah, wie Duryodhana sich erhob und wütend mit seinen Brüdern den Hof verließ, sagte Bhishma, der Sohn von Santanu: „Die Feinde dieser Person, die sowohl Tugend als auch Profit aufgibt und den Impulsen des Zorns folgt, freuen sich, wenn sie sehen, wie er in No entferntes Datum. Dieser böse Sohn von Dhritarashtra, dieser, der mit den wahren Mitteln (um seine Ziele zu erreichen, nicht vertraut ist), dieser Narr, der zu Unrecht eitel auf seine Souveränität ist, gehorcht nur dem Diktat von Zorn und Habgier. Ich sehe auch, oh Janardana, dass die Stunde all dieser Kshatriyas gekommen ist, denn all diese Könige sind aus Verblendung mit ihren Ratgebern Duryodhana gefolgt.' Als ich diese Worte von Bhishma, dem lotusäugigen Helden der Dasarha-Rasse, hörte, besessen von großen Kräften, sprach zu all jenen (die noch da waren), angeführt von Bhishma und Drona, und sagte: „Selbst dies ist eine große Übertretung, derer sich alle Ältesten der Kuru-Rasse schuldig machen, denn sie ergreifen und binden nicht gewaltsam dieser böse König im Genuss der Souveränität. Ihr Feindevernichter, ich denke, die Zeit dafür ist gekommen. Wenn dies getan wird, kann es immer noch produktiv sein. Hört mir zu, ihr Sündenlosen. Die Worte, die ich sprechen werde, werden bald zu nützlichen Ergebnissen führen, wenn ihr Bharatas tatsächlich akzeptiert, was ich sage, weil es sich euch empfiehlt. Der böse Sohn des alten Bhoja-Königs mit einer schlecht regulierten Seele, der zu Lebzeiten seines Vaters die Souveränität seines Vaters an sich gerissen hatte, unterwarf sich dem Tod. In der Tat, Kansa, der Sohn von Ugrasena, von seinen Verwandten verlassen, wurde von mir in einer großen Begegnung getötet, aus dem Wunsch heraus, meinen Verwandten zu nützen. Nachdem wir Ugrasena, dem Sohn von Ahuka, die gebührende Ehre erwiesen hatten, setzten wir zusammen mit unseren Verwandten diesen Erweiterer von Bhojas Königreich auf den Thron. Und all die Yadavas und Andhakas und die Vrishnis, die eine einzige Person verlassen,nämlich Kansa um ihrer ganzen Rasse willen gediehen und glücklich geworden. Oh König, als die Götter und Asuras zum Kampf gerüstet und die Waffen zum Schlagen erhoben wurden, sagte der Herr aller Geschöpfe, Parameshthin (etwas, das auf den vorliegenden Fall zutrifft). In der Tat, oh Bharata, als die Bevölkerung der Welten in zwei Teile geteilt wurde und kurz davor war, abgeschlachtet zu werden, wurde die göttliche und heilige Sache des Universums, d. h., der Schöpfer, sagte: „Die Asuras und die Daityas mit den Danavas werden besiegt werden, und die Adityas, die Vasus, die Rudras und andere Bewohner des Himmels werden siegreich sein. Wahrlich, die Götter und Asuras und Menschen und Gandharvas und Schlangen und Rakshasas werden sich gegenseitig in diesem Kampf wütend abschlachten.' So denkend, befahl der Herr aller Geschöpfe, Parameshthin, Dharma, indem er sagte: „Die Daityas und Danavas binden sich fest und überführen sie zu Varuna.“ So angesprochen, übergab Dharma auf Befehl von Parameshthin die Daityas und Danavas an Varuna. Und Varuna, der Herr der Wasser, hält diese Danavas, nachdem er sie mit Dharmas Schlinge wie auch mit seiner eigenen gebunden hat, in den Tiefen des Ozeans und bewacht sie immer sorgfältig. In gleicher Weise binden Duryodhana und Karna und Sakuni, hinüber zu den Pandavas. Einer Familie zuliebe kann ein Individuum geopfert werden. Für ein Dorf kann eine Familie geopfert werden. Für eine Provinz kann ein Dorf geopfert werden. Und schließlich darf die ganze Erde für sich selbst geopfert werden. Oh Monarch, binde Duryodhana schnell, schließe Frieden mit den Pandavas. Oh Stier unter den Kshatriyas, lass nicht die ganze Kshatriya-Rasse deinetwegen geschlachtet werden.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.