Buch V Abschnitt CXXIX

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Abschnitt CXXIX


„Vaisampayana sagte: ‚Als König Dhritarashtra diese Worte von Krishna hörte, verlor er keine Zeit, sich an Vidura zu wenden, der mit allen Geboten der Tugend vertraut war Bring sie her. Mit ihr werde ich diesen Bösewicht (meinen Sohn) erbitten. Wenn sie diesen Bösewicht mit bösem Herzen besänftigen kann, werden wir vielleicht doch in der Lage sein, gemäß den Worten unseres Freundes Krishna zu handeln Dass sie Worte in Friedensempfehlungen spricht, kann es ihr dennoch gelingen, diesem Dummkopf, der von Habgier geplagt ist und böse Verbündete hat, den richtigen Weg aufzuzeigen dann trage dazu bei, Glück und Frieden für immer und ewig zu erlangen und zu bewahren.' Als ich diese Worte des Königs hörte, Vidura brachte auf Dhritarashtras Befehl (hier) Gandhari, der große Weitsicht besaß. Und Dhritarashtra wandte sich dann an Gandhari und sagte: „Siehe, oh Gandhari, dieser dein Sohn mit der bösen Seele, der alle meine Gebote übertritt, ist im Begriff, sowohl die Souveränität als auch das Leben als Folge seiner Begierde nach Souveränität zu opfern. Von böser Seele und wenig Verstand hat er, wie einer von unkultiviertem Geist, den Hof mit seinen sündigen Ratgebern verlassen, seine Vorgesetzten missachtet und die Worte seiner Wohltäter zunichte gemacht.' ist im Begriff, sowohl Souveränität als auch Leben in Folge seiner Begierde nach Souveränität zu opfern. Von böser Seele und wenig Verstand hat er, wie einer von unkultiviertem Geist, den Hof mit seinen sündigen Ratgebern verlassen, seine Vorgesetzten missachtet und die Worte seiner Wohltäter zunichte gemacht.' ist im Begriff, sowohl Souveränität als auch Leben in Folge seiner Begierde nach Souveränität zu opfern. Von böser Seele und wenig Verstand hat er, wie einer von unkultiviertem Geist, den Hof mit seinen sündigen Ratgebern verlassen, seine Vorgesetzten missachtet und die Worte seiner Wohltäter zunichte gemacht.'


„Vaisampayana sagte: ‚Als sie diese Worte ihres Mannes hörte, sagte diese Prinzessin von großem Ruhm, Gandhari, die sich nach etwas sehr Wohltuendem sehnte, und sagte diese Worte: ‚Bring hierher, ohne Zeitverlust, diesen mein Königreich begehrenden, kranken Sohn. Wer ein unkultiviertes Herz hat und sowohl Tugend als auch Profit opfert, verdient es nicht, ein Königreich zu regieren.Doch dafür hat Duryodhana, dem es an Demut mangelt, mit allen Mitteln ein Königreich erlangt.Wahrlich, oh Dhritarashtra, du so lieb zu deinem Sohn, das ist sehr schuld daran, denn obwohl du seine Sündhaftigkeit gut kennst, folgst du doch seinem Rat.“ Dieser dein Sohn, völlig besessen von Begierde und Zorn, ist jetzt der Sklave der Täuschung und deshalb unfähig, oh König, jetzt von dir zurückgewiesen zu werden. Du erntest jetzt die Früchte, oh Dhritarashtra,das Königreich einem unwissenden Narren von böser Seele überlassen zu haben, der von Geiz besessen ist und böse Ratgeber hat. Warum ist der König (heute) gleichgültig gegenüber dieser Zwietracht, die zwischen so eng verwandten Personen stattfinden wird? Wahrlich, deine Feinde werden dich auslachen, wenn sie sehen, dass du mit denen, die dir gehören, uneins sind. Wer würde Gewalt anwenden, um über dieses Unheil hinwegzukommen, oh König, das durch Versöhnung und Gabe überwunden werden kann?'


„Vaisampayana fuhr fort: ‚Kshattri und auf Befehl von Dhritarashtra und auch seiner Mutter veranlasste er erneut den rachsüchtigen Duryodhana, den Hof zu betreten. Auf die Worte seiner Mutter wartend, betrat der Prinz den Hof mit kupferroten Augen vor Zorn , und atmete schwer wie eine Schlange. Und als Gandhari sah, wie ihr Sohn, der auf einem falschen Weg war, den Hof betrat, tadelte ihn Gandhari streng und sagte diese Worte, um Frieden zu schaffen.'


„Gandhari sagte: ‚O Duryodhana, achte auf diese meine Worte, oh lieber Sohn, die für dich und alle deine Anhänger von Nutzen sind – Worte, denen du fähig bist zu gehorchen und die zu deinem Glück beitragen werden. O Duryodhana , gehorche den Worten deiner Gratulanten, diesen Worten, nämlich., die dieser beste der Bharatas – dein Vater – und Bhishma und Drona und Kripa und Kshattri gesprochen haben. Wenn du Frieden schliesst, würdest du dadurch Bhishma, deinem Vater, mir und all deinen Wohlwollenden mit Drona an der Spitze huldigen. Oh du mit großer Weisheit, niemandem, oh bester der Bharatas, gelingt es allein durch sein eigenes Verlangen, ein Königreich zu erwerben und zu behalten oder sich daran zu erfreuen. Jemand, der seine Sinne nicht unter Kontrolle hat, kann sich nicht lange Zeit der Souveränität erfreuen. Wer seine Seele unter Kontrolle hat und mit großer Intelligenz ausgestattet ist, kann ein Königreich regieren. Lust und Zorn entwöhnen einen Mann von seinen Besitztümern und Vergnügungen. Ein König besiegt diese Feinde zuerst und bringt die Erde unter seine Untertanen. Souveränität über Männer ist eine großartige Sache. Diejenigen, die von bösen Seelen sind, mögen leicht den Wunsch haben, ein Königreich zu gewinnen, aber sie sind nicht in der Lage, ein Königreich zu behalten (wenn es gewonnen wurde). Wer ein ausgedehntes Reich erlangen will, muss seine Sinne sowohl an Profit als auch an Tugend binden, denn wenn die Sinne zurückgehalten werden, nimmt die Intelligenz zu, wie das Feuer, das zunimmt, wenn es mit Brennstoff gefüttert wird. Wenn sie nicht kontrolliert werden, können sie ihren Besitzer sogar töten, wie ungebrochene und wütende Pferde, die in der Lage sind, einen ungeschickten Fahrer zu töten. Einer, der seine Ratgeber zu besiegen sucht, ohne sich selbst zu besiegen, und Feinde zu besiegen, ohne seine Ratgeber zu besiegen, wird bald selbst besiegt und ist ruiniert. Wer zuerst sich selbst besiegt und es für einen Feind hält, wird danach nicht vergeblich danach trachten, seine Ratgeber und Feinde zu besiegen. Wohlstand verehrt sehr die Person, die seine Sinne und seine Ratgeber erobert hat, die Strafen auf Übertreter auferlegt, der nach Überlegung handelt und der Weisheit besitzt. Lust und Zorn, die im Körper wohnen, werden durch Weisheit ihrer Kraft beraubt, wie ein paar Fische, die in einem Netz mit engen Löchern gefangen sind. Die beiden, in deren Folge die Götter die Tore des Himmels gegen einen verschließen, der, befreit von weltlichen Neigungen, dorthin gehen möchte, werden von Wollust und Zorn erregt. Dieser König, der Lust und Zorn und Geiz und Prahlerei und Stolz zu besiegen weiß, kann die Souveränität der ganzen Erde besitzen. Dieser König, der danach strebt, Reichtum und Tugend zu erlangen und seine Feinde zu besiegen, sollte immer damit beschäftigt sein, seine Leidenschaften zu kontrollieren. Beeinflusst von Begierde oder Zorn kann derjenige, der sich gegenüber seinen eigenen Verwandten oder anderen hinterlistig benimmt, niemals viele Verbündete gewinnen. Wenn du dich mit diesen Feindevernichtern verbündest – den heroischen Söhnen des Pandu –, die alle mit großer Weisheit ausgestattet sind, kannst du, oh Sohn, die Erde in Glück genießen. Was Bhishma, der Sohn von Santanu, und dieser mächtige Wagenkrieger, Drona, dir gesagt haben, ist vollkommen wahr, oh Sohn, Krishna und Dhananjaya sind unbesiegbar. Suche daher den Schutz dieses Starkarmigen, dieses Einen, der sich keine Sorgen um Anstrengung macht, denn wenn Kesava gnädig wird, beide seiten werden sich freuen. Dieser Min, der den Wünschen weiser und gelehrter Freunde nicht gehorcht und immer nach seinem Wohlstand strebt, erfreut nur seine Feinde. Oh Sohn, im Kampf gibt es nichts Gutes, keine Tugend, keinen Gewinn. Wie kann es dann Glück bringen? Auch der Sieg ist nicht immer sicher. Setze dein Herz daher nicht auf den Kampf. Oh du mit großer Weisheit, Bhishma und dein Vater und Vahlika (früher) gaben den Pandavas ihren Anteil (am Königreich) aus Angst. Oh Feindevernichter, denke niemals an Uneinigkeit mit ihnen. Du erblickst heute die Frucht dieser (friedlichen) Abtretung in der Tatsache deiner Souveränität über die ganze Erde, nachdem all ihre Dornen von diesen Helden entfernt wurden. Gib, oh Feindevernichter, dem Sohn des Pandu, was ihm zusteht. Willst du mit den Ratgebern auch nur die Hälfte (des Reiches) genießen, so soll ihnen ihr Anteil gegeben werden. Die halbe Erde reicht aus, um dir und deinen Ratgebern die Mittel zum Unterhalt zu geben. Indem du gemäß den Worten deiner Wohltäter handelst, wirst du großen Ruhm erlangen, oh Bharata. Ein Streit mit den Söhnen des Pandu, die alle mit Wohlstand begabt sind, die ihre Seelen vollständig unter Kontrolle haben, die große Intelligenz besitzen und ihre Leidenschaften besiegt haben, wird dich nur deines großen Wohlstands berauben. Zerstreue den Zorn all deiner Wohltäter, regiere dein Königreich, wie es dir gebührt, und gib, oh Stier der Bharatas, den Söhnen des Pandu den Anteil, der ihnen gehört. Oh Sohn, die Verfolgung der Söhne des Pandu für volle dreizehn Jahre war genug. Vermehrt durch Lust und Zorn, lösche (dieses Feuer) jetzt, oh du mit großer Weisheit. Du, die du den Reichtum der Pandavas begehrst, bist ihnen nicht gewachsen, noch dies Indem du gemäß den Worten deiner Wohltäter handelst, wirst du großen Ruhm erlangen, oh Bharata. Ein Streit mit den Söhnen des Pandu, die alle mit Wohlstand begabt sind, die ihre Seelen vollständig unter Kontrolle haben, die große Intelligenz besitzen und ihre Leidenschaften besiegt haben, wird dich nur deines großen Wohlstands berauben. Zerstreue den Zorn all deiner Wohltäter, regiere dein Königreich, wie es dir gebührt, und gib, oh Stier der Bharatas, den Söhnen des Pandu den Anteil, der ihnen gehört. Oh Sohn, die Verfolgung der Söhne des Pandu für volle dreizehn Jahre war genug. Vermehrt durch Lust und Zorn, lösche (dieses Feuer) jetzt, oh du mit großer Weisheit. Du, die du den Reichtum der Pandavas begehrst, bist ihnen nicht gewachsen, noch dies Indem du gemäß den Worten deiner Wohltäter handelst, wirst du großen Ruhm erlangen, oh Bharata. Ein Streit mit den Söhnen des Pandu, die alle mit Wohlstand begabt sind, die ihre Seelen vollständig unter Kontrolle haben, die große Intelligenz besitzen und ihre Leidenschaften besiegt haben, wird dich nur deines großen Wohlstands berauben. Zerstreue den Zorn all deiner Wohltäter, regiere dein Königreich, wie es dir gebührt, und gib, oh Stier der Bharatas, den Söhnen des Pandu den Anteil, der ihnen gehört. Oh Sohn, die Verfolgung der Söhne des Pandu für volle dreizehn Jahre war genug. Vermehrt durch Lust und Zorn, lösche (dieses Feuer) jetzt, oh du mit großer Weisheit. Du, die du den Reichtum der Pandavas begehrst, bist ihnen nicht gewachsen, noch dies Ein Streit mit den Söhnen des Pandu, die alle mit Wohlstand begabt sind, die ihre Seelen vollständig unter Kontrolle haben, die große Intelligenz besitzen und ihre Leidenschaften besiegt haben, wird dich nur deines großen Wohlstands berauben. Zerstreue den Zorn all deiner Wohltäter, regiere dein Königreich, wie es dir gebührt, und gib, oh Stier der Bharatas, den Söhnen des Pandu den Anteil, der ihnen gehört. Oh Sohn, die Verfolgung der Söhne des Pandu für volle dreizehn Jahre war genug. Vermehrt durch Lust und Zorn, lösche (dieses Feuer) jetzt, oh du mit großer Weisheit. Du, die du den Reichtum der Pandavas begehrst, bist ihnen nicht gewachsen, noch dies Ein Streit mit den Söhnen des Pandu, die alle mit Wohlstand begabt sind, die ihre Seelen vollständig unter Kontrolle haben, die große Intelligenz besitzen und ihre Leidenschaften besiegt haben, wird dich nur deines großen Wohlstands berauben. Zerstreue den Zorn all deiner Wohltäter, regiere dein Königreich, wie es dir gebührt, und gib, oh Stier der Bharatas, den Söhnen des Pandu den Anteil, der ihnen gehört. Oh Sohn, die Verfolgung der Söhne des Pandu für volle dreizehn Jahre war genug. Vermehrt durch Lust und Zorn, lösche (dieses Feuer) jetzt, oh du mit großer Weisheit. Du, die du den Reichtum der Pandavas begehrst, bist ihnen nicht gewachsen, noch dies Zerstreue den Zorn all deiner Wohltäter, regiere dein Königreich, wie es dir gebührt, und gib, oh Stier der Bharatas, den Söhnen des Pandu den Anteil, der ihnen gehört. Oh Sohn, die Verfolgung der Söhne des Pandu für volle dreizehn Jahre war genug. Vermehrt durch Lust und Zorn, lösche (dieses Feuer) jetzt, oh du mit großer Weisheit. Du, die du den Reichtum der Pandavas begehrst, bist ihnen nicht gewachsen, noch dies Zerstreue den Zorn all deiner Wohltäter, regiere dein Königreich, wie es dir gebührt, und gib, oh Stier der Bharatas, den Söhnen des Pandu den Anteil, der ihnen gehört. Oh Sohn, die Verfolgung der Söhne des Pandu für volle dreizehn Jahre war genug. Vermehrt durch Lust und Zorn, lösche (dieses Feuer) jetzt, oh du mit großer Weisheit. Du, die du den Reichtum der Pandavas begehrst, bist ihnen nicht gewachsen, noch diesSutas Sohn, der überaus zornig ist, noch dieser dein Bruder Dussasana. In der Tat, wenn Bhishma und Drona und Kripa und Karna und Bhimasena und Dhananjaya und Dhrishtadyumna wütend werden, wird die Bevölkerung der Erde ausgerottet werden. Vernichte die Kurus nicht unter dem Einfluss des Zorns, oh Sohn. Lass nicht die weite Erde um deinetwillen zerstört werden. So wenig Verstand du auch hast, denkst du, dass Bhishma, Drona und Kripa und alle anderen mit all ihrer Macht (für dich) kämpfen werden. Das wird niemals passieren, denn was diese mit Selbsterkenntnis begabten betrifft, so ist ihre Zuneigung zu den Pandavas und zu euch selbst gleich. Wenn um der Nahrung willen, die sie vom König erhalten haben (Dhritarashtra), sie stimmen zu, ihr Leben zu opfern, sie werden noch nicht in der Lage sein, wütende Blicke auf König Yudhishthira zu werfen. Es ist in dieser Welt nie zu sehen, dass Männer Reichtum durch Geiz erwerben. Gib dann deinen Geiz auf, oh Sohn, und höre auf, oh Stier der Bharat-Rasse.'“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.