Buch V Abschnitt CXXXV

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Abschnitt CXXXV


„Kunti sagte: ‚Als er diese Worte seiner Mutter hörte, sagte der Sohn: Oh rücksichtslose und zornige Mutter, oh du, die du den Kampfhelden hoch einschätzt, dein Herz ist sicherlich aus Stahl, der in diese Form schlägt den du mich zum Kampf aufforderst, als wäre ich ein Fremder für dich, und um dessentwillen du zu mir – deinem einzigen Sohn – solche Worte sprichst, als wärst du nicht meine Mutter du bist von mir getrennt, dein Sohn, was würde dir dann die ganze Erde nützen, was würde dir all dein Schmuck und alle Mittel des Genusses nützen, ja, was würde dir das Leben selbst nützen?'


In der Tat, wenn du zu Tugend und Gewinn greifst, wenn du mit Gott über dir auf menschliche Anstrengung vertraust, wenn dein Verhalten dem der Guten gleicht, dann wirst du mir dadurch und nicht auf andere Weise lieb. Wer Freude an Söhnen und Enkeln hat, die gut unterrichtet sind (erfreut sich an echter Freude). Wer andererseits Freude an einem Sohn hat, der ohne Anstrengung, widerspenstig und boshaft ist, hat nicht genau das Ziel erreicht, für das ein Sohn begehrt wird. Jene schlimmsten Menschen, die niemals das Richtige tun und immer das tun, was tadelnswert ist, werden weder hier noch im Jenseits glücklich. Ein Kshatriya, oh Sanjaya, wurde für Kampf und Sieg erschaffen. Ob er gewinnt oder zugrunde geht, er erlangt die Region von Indra. Das Glück, das ein Kshatriya erlangt, wenn er seine Feinde der Unterwerfung unterwirft, ist so groß, dass es im Himmel in der heiligen Region von Indra nichts Vergleichbares gibt. Brennend vor Zorn sollte ein Kshatriya von großer Energie, wenn er viele Male besiegt wurde, darauf warten, seine Feinde zu besiegen. Ohne Gießen sein eigenes Leben wegbringen oder seine Feinde töten, wie kann er auf andere Weise Seelenfrieden erlangen? Wer Weisheit besitzt, betrachtet alles Geringfügige als unangenehm. Für denjenigen, dem etwas Kleines angenehm wird, wird dieses Wenige (letztendlich) zu einer Quelle des Schmerzes. Wer nicht hat, was erstrebenswert ist, wird bald unglücklich. In der Tat fühlt er bald jeden Mangel und geht verloren wie die Ganges beim Eintritt in den Ozean.'


„Der Sohn sagte: ‚Du solltest solche Ansichten nicht vor deinem Sohn äußern, o Mutter.


„Die Mutter sagte: ‚Groß ist meine Genugtuung, dass du es sagst. Ich, der ich (von dir zu meiner Pflicht) gedrängt werden kann, werde so von dir gedrängt. Ich werde dich daher noch mehr drängen (dass du tust, was du tun solltest Ich werde dich in der Tat ehren, wenn ich dich sehen werde, gekrönt mit vollkommenem Erfolg nach dem Abschlachten aller Saindhavas.'


„Der Sohn sagte: ‚Ohne Reichtum, ohne Verbündete, wie können Erfolg und Sieg mir gehören? Im Bewusstsein meines überaus elenden Zustands habe ich mich des Verlangens nach dem Königreich enthalten, wie ein Übeltäter dem Verlangen nach dem Himmel entsagt Deshalb, o du mit reifer Weisheit, siehst du irgendein Mittel (durch das all dies bewirkt werden kann), sprich vollständig zu mir, wenn ich dich bitte, denn ich werde alles tun, was du mir befiehlst.'


„Die Mutter sagte: ‚Beschäme deine Seele nicht, oh Sohn, durch die Erwartung des Scheiterns. Unerreichte Ziele wurden erreicht, während die Erreichten verloren gingen. Die Verwirklichung von Zielen sollte niemals mit Zorn und Torheit angestrebt werden. Oh mein Sohn, das Erlangen von Erfolg ist immer ungewiss. Im Wissen, dass Erfolg ungewiss ist, handeln die Menschen dennoch, so dass sie manchmal Erfolg haben und manchmal nicht. Diejenigen jedoch, die sich des Handelns enthalten, werden niemals Erfolg haben. Ohne Anstrengung , gibt es nur ein Ergebnis, nämlich das Fehlen eines Erfolgs.Es gibt jedoch zwei Ergebnisse im Fall von Anstrengung, nämlich., den Erwerb des Erfolges oder seinen Nichterwerb. Er, o Fürst, der im Voraus festgelegt hat, dass alle Handlungen in Bezug auf ihre Ergebnisse ungewiss sind, macht sowohl Erfolg als auch Wohlstand für sich selbst unerreichbar. Das wird sein,--mit einem solchen Glauben sollte man, alle Trägheit ablegend, sich anstrengen und aufwachen und sich jeder Tat zuwenden. Dieser weise König, der, oh Sohn, sich an Taten beteiligt, nachdem er alle glücksverheißenden Riten durchgeführt hat und mit den Göttern und den Brahmanen auf seiner Seite, wird bald Erfolg haben. Wie die Sonne den Osten umarmt, umarmt ihn die Göttin des Wohlstands. Ich sehe, du hast dich für die verschiedenen Vorschläge und Mittel und ermutigenden Reden, die du von mir hattest, als geeignet erwiesen. Zeige (jetzt) ​​deine Fähigkeiten. Es obliegt dir, durch jede Anstrengung das Ziel zu erreichen, das du im Auge hast. Bringe diejenigen auf deine Seite, die wütend (auf deine Feinde) sind, diejenigen, die gierig sind, diejenigen, die (von deinen Feinden) geschwächt wurden, diejenigen, die (auf deine Feinde) eifersüchtig sind, diejenigen, die (von ihnen) gedemütigt wurden ), die (sie) aus übertriebenem Stolz immer herausfordern, und alle anderen dieser Klasse. Auf diese Weise wirst du in der Lage sein, das mächtige Heer (deines Feindes) zu zerbrechen wie ein ungestüm und heftig aufsteigender Sturm, der die Wolken zerstreut. Gib ihnen (die deine Verbündete sein würden) Reichtum, bevor er fällig ist, suche ihre Nahrung, sei wach und tue etwas und sprich freundlich zu ihnen allen. Dann werden sie das Gute tun und dich an ihre Spitze stellen. Wenn der Feind erfährt, dass sein Feind rücksichtslos geworden ist, wird er dann wegen des Letzteren von einer Schlange beunruhigt, die in seiner Kammer lebt? Wenn jemand weiß, dass er mächtig ist, und der Feind nicht danach strebt, ihn zu unterwerfen, sollte er ihn zumindest durch die Anwendung der Kunst der Versöhnung, der Gabe und dergleichen freundlich machen. Auch das käme einer Unterwerfung gleich. Durch die Kunst der Versöhnung eine Atempause zu erlangen, kann der eigene Reichtum zunehmen. Und wenn der Reichtum zunimmt, wird man von seinen Freunden verehrt und als Zuflucht gesucht. Wenn man wieder seines Vermögens beraubt wird, wird man von Freunden und Verwandten verlassen, und mehr als das von ihnen misstraut und sogar verachtet. Es ist völlig unmöglich für ihn, sein Königreich jemals wiederzuerlangen, der, nachdem er sich mit seinem Feind vereint hat, zuversichtlich lebt.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.