Buch V Abschnitt CXXXIV

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Abschnitt CXXXIV


sie werden mit ihren Hilfskräften zu dir kommen, wenn sie sehen, wie du deine Heldenkraft zeigst. Vereinigen Sie sich mit ihnen, suchen Sie jetzt Zuflucht in der Bergfestung und warten Sie auf die Zeit, in der das Unglück den Feind überkommen wird, wie es sein muss, denn er ist nicht frei von Krankheit und Tod. Mit Namen bist duSanjaya (der Siegreiche). Ich sehe jedoch keinen solchen Hinweis bei dir. Sei deinem Namen treu. Sei mein Sohn. Oh, mache deinen Namen nicht unwahr. Als ich dich als Kind sah, ein Brahmane mit großer Voraussicht und Weisheit, sagte er: ‚Dieser, der in große Bedrängnis gerät, wird wieder Größe gewinnen.' In Erinnerung an seine Worte hoffe ich auf deinen Sieg. Dafür, oh Sohn, sage ich es dir und werde es dir immer wieder sagen. Derjenige, der die Verwirklichung seiner Ziele nach den Wegen der Politik verfolgt und für dessen Erfolg andere Menschen herzlich streben, wird immer Erfolg haben. Ob das, was ich habe, gewonnen oder verloren ist, ich werde nicht aufhören, mit solch einer Entschlossenheit, oh Sanjaya, oh Gelehrter, Krieg zu führen, ohne dich selbst davon zurückzuziehen. Samvara hat gesagt: ‚Es gibt keinen erbärmlicheren Zustand als den, in dem man Tag für Tag um sein Essen besorgt ist.' Ein Staat wie seiner soll unglücklicher sein als der Tod eines Menschen. s Ehemann und Söhne. Das, was Armut genannt wird, ist nur eine Form des Todes. Was mich betrifft, bin ich in einer hohen Rasse geboren und von einem Take in den anderen versetzt worden. Im Besitz aller glücksverheißenden Dinge und verehrt von meinem Mann, erstreckte sich meine Macht über alles. Inmitten von Freunden verweilend, sahen mich unsere Freunde früher mit kostbaren Girlanden und Ornamenten geschmückt, mit gut gewaschenem Körper, in ausgezeichnete Roben gekleidet und selbst immer fröhlich. Wenn du siehst, dass sowohl ich als auch deine Frau geschwächt sind (aus Nahrungsmangel), dann wirst du, oh Sanjaya, kaum noch den Wunsch haben zu leben. Was wird dir das Leben nützen, wenn du siehst, wie all unsere Diener damit beschäftigt sind, uns zu betreuen, unsere Lehrer und unsere gewöhnlichen und außerordentlichen Priester, die uns aus Mangel an Nahrung zurücklassen? Wenn noch einmal Ich sehe jetzt nicht in dir jene lobenswerten und berühmten Leistungen, an denen du früher beteiligt warst, welchen Frieden kann mein Herz wissen? Wenn ich zu einem Brahmanen „Nein“ sagen muss, wird mein Herz zerspringen, denn weder ich noch mein Mann haben jemals zuvor zu einem Brahmanen „Nein“ gesagt. Wir waren die Zuflucht von anderen, ohne selbst jemals bei anderen Zuflucht gesucht zu haben. Wenn ich so gewesen bin und mein Leben durch Abhängigkeit von jemand anderem erhalten muss, werde ich sicherlich mein Leben ablegen. Sei du unser Mittel, um den Ozean zu überqueren, der schwer zu überqueren ist. In Abwesenheit von Booten sei unser Boot. Mach für uns einen Ort, wo kein Platz ist. Belebe uns, die wir tot sind. Du bist fähig, allen Feinden zu begegnen, wenn du den Wunsch des Lebens nicht hegst. Wenn du jedoch bereit bist, diese Lebensweise anzunehmen, die nur für einen Eunuchen geeignet ist, dann wäre es für dich mit bekümmerter Seele und deprimiertem Herzen besser, dein Leben zu opfern. Ein tapferer Mann gewinnt Ruhm, indem er auch nur einen einzigen Feind tötet. Indem er Vritra tötete, wurde Indra der große Indra und erwarb die Souveränität aller Götter und den Kelch zum Trinken von Soma, und die Herrschaft aller Welten. Seinen Namen im Kampf verkündend, seine mit Stahl bewaffneten Feinde herausfordernd und die vordersten Krieger feindlicher Reihen zermürbend oder erschlagend, wenn ein Held im fairen Kampf weitreichenden Ruhm gewinnt, dann sind seine Feinde gequält und beugen sich vor ihm. Die Feiglinge werden hilflos und tragen durch ihr eigenes Verhalten dazu bei, den Geschickten und Mutigen, die rücksichtslos um ihr Leben kämpfen, jedes Objekt der Begierde zu schenken. Ob Königreiche von mächtigem Untergang heimgesucht oder ob das Leben selbst gefährdet wird, die Edlen geben niemals auf, bis sie die Feinde in ihrer Reichweite ausgerottet haben. Souveränität ist entweder das Tor zum Himmel oder Amrita. Betrachte es als eines von diesen und denke daran, dass es jetzt vor dir verschlossen ist, und falle wie ein Brandmal mitten unter deine Feinde. Oh König, erschlage deine Feinde im Kampf. Beobachte die Pflichten deines Ordens. Lass mich dich nicht freudlos sehen, oh Verstärker der Furcht deiner Feinde. Lass mich dich nicht in Niedergeschlagenheit im Elend stehen sehen, umgeben von unserem bekümmerten Selbst und jubelnden Feinden. Freue dich, oh Sohn, und mache dich glücklich im Besitz von Reichtum in der Gesellschaft der Töchter der Sauviras und lass dich nicht in schwachem Herzen von den Töchtern der Saindhavas beherrschen. Wenn ein junger Mann wie du, der von Schönheit, Gelehrsamkeit und hoher Geburt und weltweitem Ruhm besessen ist, sich so unziemlich verhält, wie ein bösartiger Stier, wenn es darum geht, seine Last zu tragen, dann das, denke ich , wäre gleichbedeutend mit dem Tod selbst. Welchen Frieden kann mein Herz erfahren, wenn ich dich sehe, wie du Lobreden zu Ehren anderer hältst oder (unterwürfig) hinter ihnen hergehst? Oh, niemals wurde einer in diesem Rennen geboren, der hinter einem anderen herging. Oh mein Sohn, es geziemt dir, nicht abhängig von einem anderen zu leben. Ich weiß, was die ewige Essenz der Kshatriya-Tugenden ist, wie sie von den Alten und den Älteren und von denen, die spät und noch später kommen, gesprochen wird. Ewig und unerschütterlich wurde es vom Schöpfer selbst angeordnet. Wer in dieser Welt als Kshatriya in irgendeiner hohen Rasse geboren wurde und ein Wissen über die Pflichten dieser Ordnung erworben hat, wird sich niemals aus Angst oder um des Lebensunterhalts willen vor irgendjemand auf Erden beugen. Man sollte mutig aufrecht stehen und sich nicht beugen, denn Anstrengung ist Männlichkeit. Man sollte lieber die Gelenke einbrechen, als in dieser Welt hier irgend einem Körper nachzugeben. Ein hochbeseelter Kshatriya sollte immer wie ein wütender Elefant umherstreifen. Er sollte, oh Sanjaya, sich vor ihm niederbeugen, vor dem Brahmanen nur um der Tugend willen. Er sollte über alle anderen Orden herrschen und alle Übeltäter vernichten. Besessen von Verbündeten oder ohne sie, sollte er es sein, solange er lebt.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.