Abschnitt LXXII
„Janamejaya sagte: ‚Als der gute Sanjaya (der das Pandava-Lager verließ) zu den Kurus zurückkehrte, was taten dann meine Großväter, die Söhne des Pandu? Oh Erster der Brahmanen, ich möchte all dies hören .'
„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem Sanjaya gegangen war, wandte sich Yudhishthira, der Gerechte, an Krishna der Dasarha-Rasse – diesen Anführer aller Sattwatas, und sagte: ‚O du, der du den Freunden ergeben bist, die Zeit ist gekommen, dass Freunde ihre Freundschaft zeigen ... Ich sehe außer dir keine andere Person, die uns in dieser Zeit der Not retten kann. Auf dich vertrauend, oh Madhava, haben wir furchtlos unseren Anteil von Duryodhana, der von unermesslichem Stolz erfüllt ist, und von seinen Ratgebern zurückgefordert, oh Züchtiger von Feinde, du beschützt die Vrishnis in all ihren Katastrophen, beschütze jetzt auch die Pandavas vor einer großen Gefahr, denn sie verdienen deinen Schutz.'
„Der göttliche Krishna sagte: ‚Hier bin ich, der Starkarmige. Sag mir, was du zu sagen wünschst, denn ich werde, oh Bharata, alles erreichen, was du mir sagen willst.'
ist jetzt nicht bereit, Kshatriya-Tugenden zu beachten. Aus Zuneigung zu seinem Sohn hört er auf die Ratschläge böser Männer. Der König, oh Janardana, hält sich an die Ratschläge von Suyodhana, getrieben von Habgier und auf der Suche nach seinem eigenen Wohl, und verhält sich uns gegenüber unaufrichtig. Was kann trauriger sein, oh Janardana, als dass ich meine Mutter und meine Freunde nicht ernähren kann? Mit den Kasis, den Panchalas, den Chedis und den Matsyas als meine Verbündeten und mit dir, oh Vernichter von Madhu, als meinen Beschützer, betete ich für nur fünf Dörfer. dass ich meine Mutter und meine Freunde nicht ernähren kann? Mit den Kasis, den Panchalas, den Chedis und den Matsyas als meine Verbündeten und mit dir, oh Vernichter von Madhu, als meinen Beschützer, betete ich für nur fünf Dörfer. dass ich meine Mutter und meine Freunde nicht ernähren kann? Mit den Kasis, den Panchalas, den Chedis und den Matsyas als meine Verbündeten und mit dir, oh Vernichter von Madhu, als meinen Beschützer, betete ich für nur fünf Dörfer.usw. , Avishthala , Vrikasthala , Makandi , Varanavata, mit jedem anderen, oh Govinda, als der fünfte;--Gewähre uns, sagten wir, fünf Dörfer oder Städte, oh Herr, wo wir fünf gemeinsam wohnen können, denn wir wünschen nicht die Zerstörung der Bharatas.--Die bösartiger Sohn von Dhritarashtra jedoch in Bezug auf die Herrschaft über die zu seinde Welt; in ihm stimmt nicht einmal dem zu. Was kann trauriger sein als dies? Wenn ein Mann, der in einer respektablen Familie geboren und aufgewachsen ist, den Besitz anderer bedeckt, zerstört seine Gier seine Intelligenz; und Intelligenz wird zerstört, Scham geht verloren; und der Verlust der Scham führt zur Minderung der Tugend; und der Verlust der Tugend bringt den Verlust des Wohlstands mit sich. Die Zerstörung des Wohlstands wiederum ruiniert einen Menschen, denn Armut ist der Tod eines Menschen. Verwandte und Freunde und Brahmanen meiden einen armen Mann, wie Vögel, oh Krishna, einen Baum meiden, der weder Ruderer noch Früchte trägt. Sogar dies, oh Herr, ist für mich der Tod, den meine Verwandten meiden, als ob ich ein Gefallener wäre, wie der Lebenshauch, der einen toten Körper verlässt. Samvara sagte, dass kein Lebenszustand quälender sein könnte als der, in dem man immer von der Angst geplagt wird, die durch den Gedanken verursacht wird – Ich habe heute kein Fleisch, was wird morgen aus mir? – Es wird gesagt, dass Reichtum ist die höchste Tugend, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden ist der Tod für mich, dass Verwandte mich meiden, als ob ich ein Gefallener wäre, wie der Lebenshauch, der einen toten Körper verlässt. Samvara sagte, dass kein Lebenszustand quälender sein könnte als der, in dem man immer von der Angst geplagt wird, die durch den Gedanken verursacht wird – Ich habe heute kein Fleisch, was wird morgen aus mir? – Es wird gesagt, dass Reichtum ist die höchste Tugend, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden ist der Tod für mich, dass Verwandte mich meiden, als ob ich ein Gefallener wäre, wie der Lebenshauch, der einen toten Körper verlässt. Samvara sagte, dass kein Lebenszustand quälender sein könnte als der, in dem man immer von der Angst geplagt wird, die durch den Gedanken verursacht wird – Ich habe heute kein Fleisch, was wird morgen aus mir? – Es wird gesagt, dass Reichtum ist die höchste Tugend, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden ein toter Körper. Samvara sagte, dass kein Lebenszustand quälender sein könnte als der, in dem man immer von der Angst geplagt wird, die durch den Gedanken verursacht wird – Ich habe heute kein Fleisch, was wird morgen aus mir? – Es wird gesagt, dass Reichtum ist die höchste Tugend, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden ein toter Körper. Samvara sagte, dass kein Lebenszustand quälender sein könnte als der, in dem man immer von der Angst geplagt wird, die durch den Gedanken verursacht wird – Ich habe heute kein Fleisch, was wird morgen aus mir? – Es wird gesagt, dass Reichtum ist die höchste Tugend, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden was wird morgen aus mir? — Man sagt, dass Reichtum die höchste Tugend ist, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden was wird morgen aus mir? — Man sagt, dass Reichtum die höchste Tugend ist, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden, ihr Leben zu zerstören. Einige werden um des Reichtums willen in den Wahnsinn getrieben; andere für Reichtum leben unter Unterwerfung unter ihre Feinde; während viele andere sich wiederum um des Reichtums willen in die Knechtschaft anderer begeben. Die Armut eines Menschen ist für ihn noch quälender als der Tod, denn Reichtum ist die einzige Ursache für Tugend und Vergnügen. Der natürliche Tod eines Menschen wird nicht viel beachtet, denn das ist der ewige Weg aller Geschöpfe. Wahrlich, niemand unter den geschaffenen Wesen kann sie übertreten. Oh Krishna, ein Mensch, der von Geburt an arm ist, ist nicht so sehr bekümmert wie einer, der einmal großen Wohlstand besessen hat und im Luxus aufgewachsen ist, und diesen Wohlstand verliert. Nachdem er durch seine eigene Schuld in Not geraten ist, beschuldigt solch eine Person die Götter zusammen mit Indra und sich selbst. Selbst die Kenntnis der gesamten Schrift kann seine Schmerzen nicht lindern. Manchmal wird er wütend auf seine Diener, und manchmal hegt er sogar Bosheit gegenüber seinen Gratulanten. Ständiger Wut ausgesetzt, verliert er seine Sinne, und seine Sinne sind getrübt, und er verübt böse Taten. Durch Sündhaftigkeit trägt ein solcher Mensch zur Verschmelzung der Kasten bei. Eine Verschmelzung der Kasten führt zur Hölle und ist die wichtigste aller sündigen Taten. Wenn er nicht rechtzeitig erwacht, kommt er gewiss, oh Krishna, in die Hölle, und tatsächlich ist Weisheit das Einzige, was ihn erwecken kann, denn wenn er das Auge der Weisheit zurückerlangt, ist er gerettet. Wenn die Weisheit wiedererlangt wird, richtet ein solcher Mann seine Aufmerksamkeit auf die Schriften; und Aufmerksamkeit für die Schriften unterstützt seine Tugend. Dann wird Scham seine beste Zierde. Wer sich schämt, hat Abneigung gegen die Sünde, und auch sein Wohlstand nimmt zu; und wer Wohlstand hat, wird wahrlich ein Mann. Wer sich immer der Tugend verschrieben hat und seinen Geist unter Kontrolle hat und immer nach Überlegung handelt, neigt niemals zur Ungerechtigkeit und begeht niemals eine sündige Handlung. Wer ohne Scham und Verstand ist, ist weder Mann noch Frau. Er ist unfähig, religiöse Verdienste zu erwerben, und ist wie einSudra . Wer sich schämt, befriedigt die Götter, die Pitris und sogar sich selbst, und dadurch erlangt er Befreiung, was in der Tat das höchste Ziel aller rechtschaffenen Personen ist.'
„Du hast, oh Vernichter von Madhu, all dies mit deinen eigenen Augen in mir gesehen. Es ist dir nicht unbekannt, wie wir, des Königreichs beraubt, diese Jahre gelebt haben. Wir können diesen Wohlstand (der uns gehört hat) nicht rechtmäßig aufgeben. Unsere ersten Bemühungen werden so sein, oh Madhava, dass sowohl wir selbst als auch die Kauravas, vereint in Frieden, unseren Wohlstand in Ruhe genießen werden. Andernfalls werden wir, nachdem wir die schlimmsten Kauravas getötet haben, diese Provinzen wiedererlangen, obwohl der Erfolg durch Blutvergießen durch die Vernichtung selbst verabscheuungswürdiger Feinde, die uns so sehr verbunden sind, die schlimmste aller wilden Taten ist, oh Krishna. Wir haben zahlreiche Verwandte, und zahlreich sind auch die verehrten Senioren, die die eine oder andere Seite eingenommen haben. Deren Abschlachtung wäre höchst sündig. Was kann es also Gutes im Kampf geben? Leider sind solche sündigen Praktiken die Pflichten des Kshatriya-Ordens! Wir selbst haben unsere Geburten in dieser erbärmlichen Reihenfolge genommen! Ob diese Praktiken sündhaft oder tugendhaft sind, jede andere als der Waffenberuf wäre für uns tadelnswert. Ein Sudra dient; ein Vaisya lebt vom Handel; die Brahmana haben die Holzschale (zum Betteln) gewählt, während wir vom Schlachten leben sollen! Ein Kshatriya tötet einen Kshatriya; Fische leben von Fischen; ein Hund jagt einen Hund! Sieh, oh du aus der Dasarha-Rasse, wie jeder von ihnen seiner besonderen Tugend folgt. O Krishna, Kali ist auf den Schlachtfeldern immer präsent; überall gehen Leben verloren. Es ist wahr, es wird auf durch die Politik geregelte Gewalt berufen; doch Erfolg und Niederlage sind unabhängig vom Willen der Kämpfenden. Auch das Leben der Geschöpfe ist unabhängig von ihren eigenen Wünschen, und weder Wohl noch Wehe kann einem gehören, wenn die Zeit dafür nicht gekommen ist, oh Bester der Yadu-Rasse. Manchmal tötet ein Mann viele, manchmal töten viele und vereint einen. Ein Feigling kann einen Helden töten, und jemand, der dem Ruhm nicht bekannt ist, kann ein berühmter Held bleiben. Es können weder beide Parteien Erfolg haben noch beide besiegt werden. Der Verlust kann jedoch auf beiden Seiten gleich sein. Wenn einer davonfliegt, ist der Verlust von Leben und Ruhm sein. Unter allen Umständen aber Krieg ist eine Sünde. Wer wird nicht selbst geschlagen, wenn er einen anderen schlägt? In Bezug auf die Person, die getroffen wird, sind Sieg und Niederlage jedoch dasselbe, oh Hrishikesa. Es ist wahr, dass eine Niederlage nicht viel vom Tod entfernt ist, aber auch sein Verlust, oh Krishna, ist nicht geringer als derjenige, der den Sieg erringt. Er selbst mag nicht getötet werden, aber seine Gegner werden zumindest jemanden töten, der ihm lieb ist, oder einige andere, und so wird der Mann, oh Herr, der Kraft beraubt und seine Söhne und Brüder nicht vor sich sieht, gleichgültig, oh Krishna, zum Leben selbst. Diejenigen, die ruhig, bescheiden, tugendhaft und mitfühlend sind, werden im Allgemeinen im Kampf getötet, während die Bösen entkommen. Sogar nachdem man seine Feinde getötet hat, besitzt Reue, oh Janardana, das Herz. Wer unter den Feinden überlebt, gibt Ärger, denn der Überlebende sammelt eine Kraft, sucht den überlebenden Sieger zu vernichten. In der Hoffnung, den Streit zu beenden, versucht man oft, den Feind auszurotten. So schafft der Sieg Feindseligkeit, und der Besiegte lebt in Trauer. Wer friedlich ist, schläft in Glück und gibt alle Gedanken an Sieg und Niederlage auf, während derjenige, der Feindschaft provoziert hat, immer im Elend schläft, tatsächlich mit einem ängstlichen Herzen, als ob er mit einer Schlange im selben Raum schläft. Wer ausrottet, gewinnt selten Ruhm. Andererseits erntet eine solche Person in der Wertschätzung aller ewige Schande. Feindseligkeiten, die so lange geführt wurden, hören nicht auf; denn wenn in der Familie des Feindes auch nur einer lebt, sollen Erzähler ihn nie an die Vergangenheit erinnern. Feindschaft, oh Kesava, wird niemals durch Feindschaft neutralisiert; auf der anderen Seite wird es von Feindschaft geschürt, wie Feuer, das von geklärter Butter genährt wird. Deshalb, Ohne die Vernichtung einer Partei kann es keinen Frieden geben, denn es können immer Fehler entdeckt werden, die von der einen oder anderen Seite ausgenutzt werden können. Diejenigen, die damit beschäftigt sind, nach Fehlern Ausschau zu halten, haben dieses Laster. Das Vertrauen in die eigenen Fähigkeiten beunruhigt das Innere des eigenen Herzens wie eine unheilbare Krankheit. Ohne den sofortigen Verzicht darauf oder den Tod kann es keinen Frieden geben. Es ist wahr, oh Vernichter von Madhu, dass die Vernichtung des Feindes an der Wurzel zu einem guten Ergebnis in Form von großem Wohlstand führen kann, doch eine solche Tat ist äußerst grausam. Der Frieden, der durch unseren Verzicht auf das Königreich herbeigeführt werden kann, unterscheidet sich kaum vom Tod, Das Vertrauen in die eigenen Fähigkeiten beunruhigt das Innere des eigenen Herzens wie eine unheilbare Krankheit. Ohne den sofortigen Verzicht darauf oder den Tod kann es keinen Frieden geben. Es ist wahr, oh Vernichter von Madhu, dass die Vernichtung des Feindes an der Wurzel zu einem guten Ergebnis in Form von großem Wohlstand führen kann, doch eine solche Tat ist äußerst grausam. Der Frieden, der durch unseren Verzicht auf das Königreich herbeigeführt werden kann, unterscheidet sich kaum vom Tod, Das Vertrauen in die eigenen Fähigkeiten beunruhigt das Innere des eigenen Herzens wie eine unheilbare Krankheit. Ohne den sofortigen Verzicht darauf oder den Tod kann es keinen Frieden geben. Es ist wahr, oh Vernichter von Madhu, dass die Vernichtung des Feindes an der Wurzel zu einem guten Ergebnis in Form von großem Wohlstand führen kann, doch eine solche Tat ist äußerst grausam. Der Frieden, der durch unseren Verzicht auf das Königreich herbeigeführt werden kann, unterscheidet sich kaum vom Tod, was durch den Verlust des Königreichs als Folge des Plans des Feindes und den völligen Untergang unserer selbst impliziert wird. Wir wollen dir weder das Königreich geben, noch wollen wir das Aussterben unserer Rasse erleben. Unter diesen Umständen ist daher der Frieden, der durch die Erniedrigung des Vorabends erreicht wird, der beste. Wenn diejenigen, die mit allen Mitteln nach Frieden streben, ohne natürlich den Krieg zu wollen, feststellen, dass die Versöhnung scheitert, wird der Krieg unvermeidlich, und dann ist die Zeit für die Demonstration der Tapferkeit. Wenn die Schlichtung scheitert, folgen in der Tat schreckliche Ergebnisse. Das alles haben die Gelehrten bei einem Hundewettbewerb gemerkt. Zuerst kommt das Wedeln der Schwänze, dann das Bellen, dann das Bellen als Antwort, dann die Umrundung, dann das Zeigen der Zähne, dann das wiederholte Brüllen und schließlich der Kampf. In solch einem Kampf, oh Krishna, der Hund, der stärker ist, seinen Widersacher besiegend, nimmt er dessen Fleisch. Genauso verhält es sich mit Männern. Es gibt überhaupt keinen Unterschied. Die Mächtigen sollten gleichgültig sein, um Streitigkeiten mit den Schwachen zu vermeiden, die sich immer beugen. Der Vater, der König und der von ehrwürdigem Alter verdienen immer Achtung. Dhritarashtra verdient daher, oh Janardana, unseren Respekt und unsere Anbetung. Aber, oh Madhava, Dhritarashtras Zuneigung zu seinem Sohn ist groß. Seinem Sohn gehorsam wird er unsere Unterwerfung ablehnen. Was denkst du, oh Krishna, an dieser Stelle am besten? Wie können wir, oh Madhava, sowohl unser Interesse als auch unsere Tugend bewahren? Wen außer dir, oh Vernichter von Madhu und Erster der Menschen, sollen wir in dieser schwierigen Angelegenheit konsultieren? Welchen anderen Freund haben wir, oh Krishna, der uns wie du so lieb ist, der so unser Wohlergehen sucht.
Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen, antwortete Janardana zu Yudhishthira, dem Gerechten, und sagte: „Ich werde zum Wohle von euch beiden zum Hof der Kurus gehen. Wenn ich, ohne eure Interessen zu opfern, Frieden erlangen kann, oh König, eine Tat.“ von großem religiösen Verdienst wird mein sein, der große Früchte hervorbringt. Ich werde dann auch die Kurus und die Srinjayas, die von Zorn entbrannt sind, die Pandavas und die Dhritarashtras und tatsächlich diese ganze Erde aus den Maschen des Todes retten.'
„Yudhishthira sagte: Es ist nicht mein Wunsch, oh Krishna, dass du zu den Kurus gehst, denn Suyodhana wird niemals nach deinen Worten handeln, selbst wenn du ihn gut beraten hast. Alle Kshatriyas der Welt, gehorsam gegenüber Duryodhanas Befehl, sind dort versammelt. Ich mag es nicht, dass du, oh Krishna, in ihre Mitte gehen solltest, wenn dir irgendein Unheil zugefügt wird, oh Madhava, Jett allein Glück, nichts, nicht einmal die Göttlichkeit, noch nicht einmal die Souveränität über alle Götter wird es tun erfreuen uns.“
„Der Heilige sagte: ‚Ich kenne die Sündhaftigkeit von Dhritarashtras Sohn, oh Monarch, aber wenn wir dorthin gehen, werden wir der Schuld aller Könige der Erde entgehen. Wie andere Tiere vor dem Löwen, alle Könige der Erde vereint zusammen sind nicht fähig, vor mir im Kampf stillzustehen, wenn ich wütend bin. Wenn sie mir doch irgendeinen Schaden zufügen, dann werde ich alle Kurus verzehren. Sogar das ist meine Absicht. Ich gehe dorthin, o Partha wird nicht fruchtlos sein, denn wenn unser Ziel nicht erfüllt wird, werden wir zumindest aller Schuld entkommen.'
„Yudhishthira sagte: ‚Tu, oh Krishna, was dir gefällt. Gesegnet seist du, geh dann zu den Kurus. Ich hoffe, dich erfolgreich und wohlhabend zurückkehren zu sehen Alle Söhne Bharatas mögen fröhlichen Herzens und zufrieden zusammenleben. Du bist unser Bruder und Freund, mir ebenso lieb wie Vibhatsu. Unsere Vertrautheit mit dir war so groß, dass wir keine Vernachlässigung unserer Interessen von dir befürchten. Geh du Du kennst uns, du kennst unsere Widersacher, du weißt, was unsere Absichten sind, und du weißt auch, was zu sagen ist. Du wirst, oh Krishna, zu Suyodhana solche Worte sagen, die zu unserem Nutzen sind. Ob Frieden ist um durch (offensichtliche) Sünde oder auf andere Weise errichtet zu werden, oh Kesava, sprich solche Worte, die sich für uns als nützlich erweisen könnten.'