Buch V Abschnitt XCI

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Abschnitt XCI


Dhritarashtras Sohn von großem Ruhm erhob sich mit seinen Ratgebern von seinem Sitz, um den Mörder von Madhu zu ehren. Und Kesava begrüßte dann Dhritarashtras Söhne und alle seine Ratgeber sowie alle Könige, die dort anwesend waren, entsprechend ihrem jeweiligen Alter. Und Achyuta von Vrishnis Rasse nahm dann seinen Platz auf einem wunderschönen Sitz ein, der aus Gold gefertigt und mit einem goldbestickten Teppich bedeckt war. Und der Kuru-König bot Janardana dann eine Kuh und Honig und Quark und Wasser an und stellte Paläste und Herrenhäuser und das ganze Königreich zu seinen Diensten. Und dann beteten die Kauravas mit allen anwesenden Königen Govinda auf seinem Sitz an und glichen der Sonne selbst in ihrer Pracht. Als die Anbetung vorüber war, lud König Duryodhana ihn aus Vrishnis Rasse – diesen Ersten der Sieger – ein, in seinem Haus, Kesava, zu essen. nahm die Einladung jedoch nicht an. Der Kuru-König Duryodhana, der inmitten der Kurus saß, sagte mit sanfter Stimme, aber hinter seinen Worten lauerte Täuschung, beäugte Karna und wandte sich an Kesava: „Warum, oh Janardana, akzeptierst du nicht die verschiedenen Arten von Lebensmitteln und? Getränke, Kleider und Betten, die alle für dich bereitet und bereitgehalten wurden? Du hast beiden Seiten Hilfe gewährt; du beschäftigst dich mit dem Wohl beider Parteien. Du bist wieder der Erste von Dhritarashtras Verwandten und von ihm sehr geliebt. Du, o Govinda, weißt auch vollständig und alle Dinge im Detail, sowohl die Religion als auch den Gewinn. Deshalb möchte ich hören, oh Träger des Diskus und der Keule, was der wahre Grund für deine Ablehnung ist.' Karna beäugend und Kesava ansprechend, sagte er dann: „Warum, oh Janardana, nimmst du nicht die verschiedenen Arten von Speisen und Getränken, Roben und Betten an, die alle für dich vorbereitet und bereitgehalten wurden? Du hast beiden Seiten Hilfe gewährt; du beschäftigst dich mit dem Wohl beider Parteien. Du bist wieder der Erste von Dhritarashtras Verwandten und von ihm sehr geliebt. Du, o Govinda, weißt auch vollständig und alle Dinge im Detail, sowohl die Religion als auch den Gewinn. Deshalb möchte ich hören, oh Träger des Diskus und der Keule, was der wahre Grund für deine Ablehnung ist.' Karna beäugend und Kesava ansprechend, sagte er dann: „Warum, oh Janardana, nimmst du nicht die verschiedenen Arten von Speisen und Getränken, Roben und Betten an, die alle für dich vorbereitet und bereitgehalten wurden? Du hast beiden Seiten Hilfe gewährt; du beschäftigst dich mit dem Wohl beider Parteien. Du bist wieder der Erste von Dhritarashtras Verwandten und von ihm sehr geliebt. Du, o Govinda, weißt auch vollständig und alle Dinge im Detail, sowohl die Religion als auch den Gewinn. Deshalb möchte ich hören, oh Träger des Diskus und der Keule, was der wahre Grund für deine Ablehnung ist.' Du bist wieder der Erste von Dhritarashtras Verwandten und von ihm sehr geliebt. Du, o Govinda, weißt auch vollständig und alle Dinge im Detail, sowohl die Religion als auch den Gewinn. Deshalb möchte ich hören, oh Träger des Diskus und der Keule, was der wahre Grund für deine Ablehnung ist.' Du bist wieder der Erste von Dhritarashtras Verwandten und von ihm sehr geliebt. Du, o Govinda, weißt auch vollständig und alle Dinge im Detail, sowohl die Religion als auch den Gewinn. Deshalb möchte ich hören, oh Träger des Diskus und der Keule, was der wahre Grund für deine Ablehnung ist.'


„Vaisampayana fuhr fort: ‚Der hochbeseelte Govinda mit Augen wie Lotusblätter erhob dann seinen mächtigen (rechten) Arm und mit einer tiefen Stimme wie die der Wolken, antwortete er dem König in ausgezeichneten Worten voller Gründe: Worte, die klar, deutlich, korrekt ausgesprochen und ohne einen einzigen Buchstaben ausgelassen wurden, sagten: "Gesandte, oh König, essen und nehmen die Anbetung erst nach dem Erfolg ihrer Mission an. Deshalb, oh Bharata, nachdem meine Mission erfolgreich ist, darfst du es tun." unterhalten Sie mich und meine Begleiter.' Auf diese Weise antwortete Dhritarashtras Sohn erneut zu Janardana: Es steht dir nicht zu, oh Kesava, uns gegenüber so zu benehmen.


Ob du erfolgreich bist oder nicht, wir bemühen uns, dir zu gefallen, oh Vernichter von Madhu, wegen deiner Beziehung zu uns. Es scheint jedoch, dass alle unsere Bemühungen. Oh du von Dasarhas Geschlecht, bist fruchtlos. Wir sehen auch nicht den Grund, oh Vernichter von Madhu, warum du, oh Bester der Menschen, die von uns angebotene Anbetung aus Liebe und Freundschaft nicht annimmst. Mit dir, o Govinda, haben wir keine Feindseligkeit, keinen Krieg. Daher wird es dir, wenn du darüber nachdenkst, scheinen, als würden dir Worte wie diese kaum stehen.'


wer sie liebt, liebt mich. Wisse, dass die tugendhaften Pandavas und ich selbst nur eine gemeinsame Seele haben. Er, der den Impulsen der Begierde und des Zorns und aus der Dunkelheit der Seele folgt, einen hasst und danach trachtet, einen zu verletzen, der alle guten Eigenschaften besitzt, wird als der abscheulichste der Menschen betrachtet. Dieser zornige Wicht jeder guten Eigenschaft wird als der abscheulichste aller Menschen angesehen. Dieser zornige Wicht mit unkontrollierter Seele, der aus Unwissenheit und Geiz seine mit allen glücksverheißenden Eigenschaften begabten Verwandten hasst, kann sich nie lange seines Wohlstands erfreuen. Wer andererseits durch gute Dienste Menschen mit guten Eigenschaften für sich gewinnt, selbst wenn er sie in seinem Herzen ablehnt, erfreut sich Wohlstand und Ruhm für immer und ewig. Von Bosheit befleckt, verdienen all diese Speisen daher nicht, von mir gegessen zu werden. Allein die von Vidura gelieferte Nahrung sollte,


'Nachdem er dies zu Duryodhana gesagt hatte, der immer unfähig war, etwas gegen seinen eigenen Willen zu ertragen, kam Kesava mit mächtigen Armen aus diesem lodernden Palast von Dhritarashtras Sohn. Und der hochbeseelte Vasudeva mit den mächtigen Armen, der aus dieser Villa kam, richtete seine Schritte auf die Residenz des berühmten Vidura. Und während dieser Starkarmige in Viduras Reich weilte, kamen Drona und Kripa und Bhishma und Vahlika und viele der Kauravas zu ihm. Und die Kauravas, die dorthin kamen, wandten sich an Madhava, den heldenhaften Bezwinger von Madhu, und sagten: ‚O du aus Vrishnis Rasse, wir stellen dir unsere Häuser mit all dem Reichtum darin zur Verfügung.'


'Der Mörder von Madhu, von mächtiger Energie, antwortete ihnen und sagte: 'Ihr könnt gehen. Ich fühle mich durch diese Ihre Angebote sehr geehrt.' Und nachdem alle Kurus gegangen waren, unterhielt Vidura das mit großer Sorgfalt unbesiegter Held von Dasarhas Rasse mit allen Objekten der Begierde. Und Kunti stellte dann dem berühmten Kesava sauberes und wohlschmeckendes Essen in Hülle und Fülle vor. Damit befriedigte der Mörder von Madhu zuerst die Brahmanen. In der Tat gab er von diesem Essen zuerst einen Teil, zusammen mit viel Reichtum, einer Anzahl von Brahmanen, die mit den Veden vertraut waren, und dann speiste er mit seinen Dienern, wie Vasava inmitten der Marutas, von dem, was von den Reinen übrig blieb herzhafte Speisen von Vidura.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.