Buch V Abschnitt XC

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt XC


die, auf betrügerische Weise ihres Königreichs beraubt, in die Abgeschiedenheit gegangen waren, so würdig sie auch waren, inmitten von Freunden und Dienern zu leben, – sie, die sowohl Zorn als auch Freude unterworfen haben, sind Brahman ergeben und wahrhaftig in ihrer Rede – diese Kinder von mir, der mein Königreich und meine Freuden aufgegeben und mein elendes Selbst zurückgelassen hatte, in die Wälder gegangen war, um die Wurzeln meines Herzens auszureißen, - diese berühmten Söhne des Pandu, oh Kesava, die Leid erlitten haben, so unverdient es auch war, – wie, leider, lebten sie in dem tiefen Wald, der von Löwen und Tigern und Elefanten im Überfluss war? In ihrer Kindheit ihres Vaters beraubt, wurden sie alle liebevoll von mir erzogen. Wie lebten sie auch in dem mächtigen Wald, ohne ihre beiden Eltern zu sehen? Von ihrer Kindheit an, oh Kesava, die Pandavas wurden durch die Musik von Muscheln, Trommeln und Flöten aus ihren Betten geweckt. Dass sie, während sie zu Hause waren, in hohen Palastgemächern auf weichen Decken und Fellen schliefenRunku- Hirsche und wurden am Morgen durch das Grunzen von Elefanten, das Wiehern von Rossen, das Klappern von Autorädern und die Musik von Muscheln und Zimbeln, begleitet von den Tönen von Flöten und Leiern, geweckt, die früh verehrt wurden Morgendämmerung mit heilig klingenden Hymnen, die von Brahmanen gesungen wurden, verehrten diejenigen unter ihnen, die eine solche Verehrung verdienten, mit Gewändern, Juwelen und Ornamenten, und die mit Glücksverheißungen gesegnet waren.


Die Segnungen dieser berühmten Mitglieder des wiedergeborenen Ordens als Gegenleistung für die Huldigung, die letztere erhalten haben, dass sie, oh Janardana, in den tiefen Wäldern schlafen konnten, die von den schrillen und dissonanten Schreien der Raubtiere widerhallten, kann kaum geglaubt werden, unwürdig, wie sie so viel Leid waren. Wie konnten sie, oh Vernichter von Madhu, die von der Musik der Zimbeln, Trommeln, Muscheln und Flöten aus ihren Betten geweckt wurden, mit den honigsüßen Klängen der Sängerinnen und den Lobpreisungen, die von Barden und professionellen Rezitatoren gesungen wurden – ach, wie konnten sie nur sein in den tiefen Wäldern von den Schreien wilder Tiere geweckt? Er, der mit Bescheidenheit begabt ist, fest in der Wahrheit, mit kontrollierten Sinnen und Mitgefühl für alle Geschöpfe – er, der sowohl Begierde als auch Bosheit besiegt hat und immer den Pfad der Rechtschaffenen beschreitet, derjenige, der die schwere Last von Amvarisha und Mandhatri Yayati und Nahusha und Bharata und Dilip und Sivi, dem Sohn von Usinara, und anderen königlichen Weisen der alten Zeit fähig getragen hat, derjenige, der mit einem ausgezeichneten Charakter und einer ausgezeichneten Veranlagung ausgestattet ist, derjenige, der mit Tugend vertraut ist, und dessen Tapferkeit sich nicht täuschen lässt, derjenige, der aufgrund seines Besitzes aller Errungenschaften geeignet ist, der Monarch der drei Welten zu werden, derjenige, der rechtmäßig und in Bezug auf Gelehrsamkeit und Disposition der Beste aller Kurus ist, der es ist gutaussehend und starkarmig und hat keinen Feind – oh, wie ist dieser Yudhishthira mit einer tugendhaften Seele und einer Hautfarbe wie die von reinem Gold? Er, der die Kraft von zehntausend Elefanten und die Geschwindigkeit des Windes hat, er, der mächtig und immer zornig unter den Söhnen des Pandu ist, er, der seinen Brüdern immer Gutes tut und ist, deshalb, oh Madhu-Bezwinger, der Kichaka mit all seinen Verwandten ermordete, der Bezwinger der Krodhavasas, Hidimvas und Vakas, der an Tapferkeit Sakra und an Macht ebenbürtig ist dem Windgott, dem Schrecklichen, der im Zorn Madhava selbst gleicht, dem Ersten aller Peiniger, dem zornigen Sohn des Pandu und Vernichter der Feinde, der seine Wut, Macht und Ungeduld im Zaum hält , und seine Seele kontrollierend, gehorcht den Befehlen seines älteren Bruders – sprich zu mir, oh Janardana, sag mir, wie es diesem Schlager von unermesslicher Tapferkeit geht, diesem Bhimasena, der auch in seinem Aussehen seinen Namen rechtfertigt – den Vrikodara besitzt Arme wie Keulen, dieser mächtige zweite Sohn des Pandu? Oh Krishna, dieser zweiarmige Arjuna, der sich selbst immer als überlegen gegenüber seinem alten Namensvetter mit tausend Armen betrachtet, er, der die Zuflucht der Pandavas ist wie Vasava der Himmlischen, wie, oh Kesava, ist dieser Dhananjaya jetzt, dein Bruder und Freund? Er, der allen Geschöpfen gegenüber barmherzig ist, Bescheidenheit besitzt und mit mächtigen Waffen vertraut ist, weich und zart und tugendhaft ist – er, der mir lieb ist – dieser mächtige Bogenschütze Sahadeva, dieser Held und Zierde der Versammlungen – Er, oh Krishna, der an Jahren jung ist, widmet sich dem Dienst seiner Brüder und ist sowohl mit Tugend als auch mit Gewinn vertraut, dessen Brüder, oh Vernichter von Madhu, immer die Disposition dieses Hochbeseelten und Wohlerzogenen begrüßen Sohn von mir, oh Vrishni-Rasse, erzähle mir von diesem heldenhaften Sahadeva, diesem Ersten der Krieger, diesem Sohn von Madri, der seinen älteren Brüdern immer unterwürfig dient und mir so ehrfürchtig. Er, der zart und jugendlich an Jahren ist, er, der mutig und ansehnlich ist, dieser Sohn des Pandu, der seinen Brüdern wie auch allen lieb ist und der tatsächlich ihr Leben ist, obwohl er mit einem getrennten Körper wandelt Er, der mit verschiedenen Arten der Kriegsführung vertraut ist, er, der mit großer Kraft ausgestattet ist und ein mächtiger Bogenschütze ist, erzähle mir, oh Krishna, ob mein liebes Kind Nakula, das hier aufgewachsen ist Luxus, ist jetzt wohl in Körper und Geist? Oh du mit den mächtigen Armen, werde ich jemals wieder Nakula von mir sehen, diesen mächtigen Wagenkrieger, diesen zarten Jüngling, der in allem Luxus aufgewachsen ist und kein Leid verdient? Siehe, oh Held, ich lebe heute, sogar ich, der Frieden erfahren könnte, indem er Nakula für die kurze Zeit, die ein Augenzwinkern beansprucht, aus den Augen verliert. Mehr als alle meine Söhne, oh Janardana, ist mir die Tochter von Drupada lieb. Hochgeboren und von großer Schönheit besessen, ist sie mit allen Errungenschaften ausgestattet. Aufrichtig in ihrer Rede wählte sie die Gesellschaft ihrer Herren und gab die ihrer Söhne auf. In der Tat, sie ließ ihre lieben Kinder zurück und folgte den Söhnen des Pandu. Einst von einer großen Schar von Dienern bedient und von ihren Ehemännern mit allem Vergnügen verehrt, die Besitzerin aller verheißungsvollen Zeichen und Errungenschaften, wie, oh Achyuta, ist diese Draupadi jetzt? Fünf heldenhafte Ehemänner zu haben, die alle Feinde zerschmettern und alle mächtige Bogenschützen sind, jeder Agni an Energie ebenbürtig, ach, Wehe war noch das Los von Drupadas Tochter. Ich habe seit vierzehn langen Jahren nicht mehr gesehen, oh Feindevernichter, die Prinzessin von Panchala, diese meine Schwiegertochter, die selbst wegen ihrer Kinder ständiger Angst ausgesetzt war, den sie während dieser Zeit nicht gesehen hat. Wenn Drupadas Tochter mit einer solchen Veranlagung kein ununterbrochenes Glück genießt, scheint es, oh Govinda, dass das Glück, das man genießt, niemals die Frucht der eigenen Taten ist. Wenn ich mich an das gewaltsame Verschleppen von Draupadi zur Versammlung erinnere, dann werden weder Vibhatsu noch Yudhishthira, noch Bhima, noch Nakula oder Sahadeva zu einem Objekt der Zuneigung für mich. Nie zuvor war mein Schmerz schwerer gewesen als der, der mein Herz durchbohrte, als diese elende Dussasana, bewegt von Zorn und Begierde, Draupadi, damals in ihrem Fluss und daher in ein einziges Gewand gekleidet, in die Gegenwart ihres Schwiegervaters zerrte in der Versammlung u dass das Glück, das man genießt, niemals die Frucht der eigenen Taten ist. Wenn ich mich an das gewaltsame Verschleppen von Draupadi zur Versammlung erinnere, dann werden weder Vibhatsu noch Yudhishthira, noch Bhima, noch Nakula oder Sahadeva zu einem Objekt der Zuneigung für mich. Nie zuvor war mein Schmerz schwerer gewesen als der, der mein Herz durchbohrte, als diese elende Dussasana, bewegt von Zorn und Begierde, Draupadi, damals in ihrem Fluss und daher in ein einziges Gewand gekleidet, in die Gegenwart ihres Schwiegervaters zerrte in der Versammlung u dass das Glück, das man genießt, niemals die Frucht der eigenen Taten ist. Wenn ich mich an das gewaltsame Verschleppen von Draupadi zur Versammlung erinnere, dann werden weder Vibhatsu noch Yudhishthira, noch Bhima, noch Nakula oder Sahadeva zu einem Objekt der Zuneigung für mich. Nie zuvor war mein Schmerz schwerer gewesen als der, der mein Herz durchbohrte, als diese elende Dussasana, bewegt von Zorn und Begierde, Draupadi, damals in ihrem Fluss und daher in ein einziges Gewand gekleidet, in die Gegenwart ihres Schwiegervaters zerrte in der Versammlung und setzte sie den Blicken aller Kurus aus. Es ist bekannt, dass unter den Anwesenden König Vahlika, Kripa und Somadatta bei diesem Anblick von Trauer durchdrungen waren, aber von allen Anwesenden in dieser Versammlung war es Vidura, den ich verehre. Weder durch Bildung noch durch Reichtum wird man der Ehrerbietung würdig. Allein durch die Veranlagung wird man respektabel, oh Krishna, begabt mit großer Intelligenz und tiefgründiger Weisheit, schmückt der Charakter des berühmten Vidura wie ein Schmuckstück (das er trägt) die ganze Welt.'


s Haus. Volle vierzehn Jahre sind seit dem Tag vergangen, an dem Duryodhana zum ersten Mal meine Söhne verließ. Wenn Elend die Früchte der Sünden zerstört und Glück von den Früchten religiöser Verdienste abhängt, dann scheint es, dass das Glück nach so viel Elend immer noch unser sein kann. Ich habe nie einen Unterschied zwischen Dhritarashtras Söhnen und meinen gemacht (soweit es um mütterliche Zuneigung geht). Durch diese Wahrheit, oh Krishna, werde ich dich zusammen mit den Pandavas sicher aus dem gegenwärtigen Kampf herauskommen sehen, nachdem ihre Feinde getötet und das Königreich von ihnen wiedererlangt wurden. Die Pandavas selbst haben ihr Gelübde mit solcher Wahrhaftigkeit eingehalten, indem sie am Dharma festhielten, dass sie nicht in der Lage sind, von ihren Feinden besiegt zu werden. Was meine gegenwärtigen Sorgen betrifft, gebe ich jedoch weder mir noch Suyodhana die Schuld, sondern allein meinem Vater. Wie ein wohlhabender Mann, der eine Geldsumme verschenkt, gab mich mein Vater an Kuntibhoja weiter. Während ich ein Kind war, das mit einem Ball in meinen Händen spielte, gab mich dein Großvater, oh Kesava, an seinen Freund, den berühmten Kuntibhoja, weiter. Verlassen, oh Feindevernichter, von meinem eigenen Vater und meinem Schwiegervater und von unerträglichem Leid heimgesucht, oh Madhava, welchen Sinn hat es, am Leben zu sein? In der Nacht von Savyasachins Geburt sagte mir im Schlafsaal eine unsichtbare Stimme: „Dieser dein Sohn wird die ganze Welt erobern, und sein Ruhm wird bis in den Himmel reichen. Indem er die Kurus in einer großen Schlacht tötet und das Königreich wiedererlangt, wird dein Sohn Dhanajaya mit seinen Brüdern drei große Opfer darbringen.' Ich zweifle nicht an der Wahrheit dieser Ankündigung. Ich verneige mich vor dem Dharma, der die Schöpfung aufrechterhält. Wenn Dharma kein Mythos ist, dann, oh Krishna, Du wirst sicherlich alles erreichen, was die unsichtbare Stimme gesagt hat. Weder der Verlust meines Mannes, oh Madhava, noch der Verlust von Reichtum, noch unsere Feindseligkeit gegenüber den Kurus hat mir solche zerreißenden Schmerzen zugefügt wie die Trennung von meinen Kindern. Welchen Frieden kann mein Herz erfahren, wenn ich diesen Träger von Gandiva, nämlich Dhananjaya, diesen Ersten aller Waffenträger, nicht vor mir sehe? Ich habe seit vierzehn Jahren, oh Govinda, Yudhishthira, Dhananjaya und Vrikodara nicht gesehen. Männer vollziehen die Trauerfeiern für diejenigen, die lange Zeit vermisst werden, und halten sie für tot. Praktisch, oh Janardana, sind meine Kinder alle tot für mich und ich bin für sie tot.


„Sag dem tugendhaften König Yudhishthira, oh Madhava, dass deine Tugend, oh Sohn, täglich abnimmt. Handle daher so, dass dein religiöser Verdienst nicht geschmälert wird. Fie denen, die in Abhängigkeit von anderen leben, oh Janardana. Auch der Tod ist besser als ein durch Gemeinheit erworbener Lebensunterhalt. Du musst auch zu Dhananjaya und dem allzeit bereiten Vrikodara sagen: Die Zeit für das Ereignis ist gekommen, angesichts dessen eine Kshatriya-Frau einen Sohn zur Welt bringt. Wenn Sie die Zeit verstreichen lassen, ohne etwas zu erreichen, dann werden Sie, obwohl Sie derzeit von der ganzen Welt respektiert werden, nur das tun, was als verächtlich angesehen würde. Und wenn Verachtung dich berührt, werde ich dich für immer verlassen. Wenn die Zeit kommt, sollte sogar das Leben, das so teuer ist, niedergelegt werden, oh Erster der Männer, du musst auch zu Madri sagen: s Söhne, die immer den Kshatriya-Bräuchen ergeben sind. Strebe mehr als das Leben selbst danach, Gegenstände der Freude zu gewinnen, die durch Tapferkeit zu erlangen sind, da Gegenstände, die allein durch Tapferkeit erworben werden, das Herz einer Person erfreuen können, die den Wunsch hat, gemäß den Kshatriya-Bräuchen zu leben. Begebe dich dorthin, oh Starkarmiger, und sage zu Arjuna, dem vordersten aller Waffenträger, dem heldenhaften Sohn des Pandu: Betrete den Weg, der dir vielleicht von Draupadi gezeigt wird. Es ist dir bekannt, oh Kesava, dass Bhima und Arjuna, wenn sie vor Zorn entbrannt sind, wie der universelle Zerstörer selbst, die Götter selbst töten können. Das war eine große Beleidigung für sie, da Objekte, die allein durch Tapferkeit gewonnen wurden, das Herz einer Person erfreuen können, die den Wunsch hat, gemäß den Kshatriya-Bräuchen zu leben. Begebe dich dorthin, oh Starkarmiger, und sage zu Arjuna, dem vordersten aller Waffenträger, dem heldenhaften Sohn des Pandu: Betrete den Weg, der dir vielleicht von Draupadi gezeigt wird. Es ist dir bekannt, oh Kesava, dass Bhima und Arjuna, wenn sie vor Zorn entbrannt sind, wie der universelle Zerstörer selbst, die Götter selbst töten können. Das war eine große Beleidigung für sie, da Objekte, die allein durch Tapferkeit gewonnen wurden, das Herz einer Person erfreuen können, die den Wunsch hat, gemäß den Kshatriya-Bräuchen zu leben. Begebe dich dorthin, oh Starkarmiger, und sage zu Arjuna, dem vordersten aller Waffenträger, dem heldenhaften Sohn des Pandu: Betrete den Weg, der dir vielleicht von Draupadi gezeigt wird. Es ist dir bekannt, oh Kesava, dass Bhima und Arjuna, wenn sie vor Zorn entbrannt sind, wie der universelle Zerstörer selbst, die Götter selbst töten können. Das war eine große Beleidigung für sie,nämlich., dass ihre Frau Krishna, nachdem sie in die Versammlung gezerrt worden war, von Dussasana und Karna mit solch demütigenden Worten angesprochen wurde. Duryodhana selbst hat Bhima in Gegenwart der Kuru-Häuptlinge mit mächtiger Energie beleidigt. Ich bin mir sicher, dass er die Früchte dieses Verhaltens ernten wird, denn Vrikodara, von einem Feind provoziert, kennt keinen Frieden. Einmal provoziert, vergisst Bhima es tatsächlich nicht für eine lange Zeit, selbst bis dieser Zermalmer von Feinden den Feind und seine Verbündeten ausrottet. Der Verlust des Königreichs betrübte mich nicht; die Niederlage beim Würfeln betrübte mich nicht. Dass die berühmte und schöne Prinzessin von Panchala in die Versammlung gezerrt wurde, während sie in ein einziges Gewand gekleidet war und bittere Worte hören musste, betrübte mich am meisten. Was, oh Krishna, könnte ein größerer Kummer für mich sein? Ach, immer den Kshatriya-Bräuchen ergeben und mit großer Schönheit ausgestattet, die Prinzessin, während sie krank ist, wurde dieser grausamen Behandlung unterzogen, und obwohl sie mächtige Beschützer besaß, war sie so hilflos, als hätte sie keine. Oh Bezwinger von Madhu, ich habe dich und diesen Ersten aller mächtigen Personen, Rama, und diesen mächtigen Wagenkrieger Pradyumna für mich und die Beschützer meiner Kinder und meine Söhne, den unbesiegbaren Bhima und den unerbittlichen Vijaya, beide am Leben, oh Erster der Männer, dass ich immer noch solchen Kummer zu tragen hatte, ist gewiss seltsam!'


Deine Kinder genießen immer jenes Glück, das ihnen als Helden zuteil werden sollte. Begabt mit großer Anstrengung und großer Macht, streben deine Söhne, ohne die Annehmlichkeiten der Sinne zu beeinträchtigen, die nur die Niedrigen und Mittleren befriedigen, immer dem Glück nach, das sie als Helden sollten. Sie sind auch nicht zufrieden wie kleine Männer mit gemeinen Begierden. Wer weise ist, genießt oder erleidet dasselbe von allem Erfreulichen oder Erträglichen. In der Tat wünschen gewöhnliche Menschen, die Bequemlichkeiten beeinträchtigen, die die Niedrigen und die Niedrigen befriedigen, einen gleichmäßigen Zustand der Dumpfheit, ohne Aufregung jeglicher Art. Diejenigen jedoch, die überlegen sind, wünschen entweder das schärfste menschliche Leiden oder die höchsten aller Freuden, die dem Menschen zuteil werden. Die Weisen erfreuen sich immer an Extremen. Sie finden kein Vergnügen dazwischen; sie betrachten das Extrem als Glück, während das, was dazwischen liegt, von ihnen als Elend angesehen wird. Die Pandavas mit Krishna grüßen dich durch mich. Sich wohl fühlend, haben sie nach deinem Wohlergehen gefragt. Du wirst bald sehen, wie sie die Herren der ganzen Welt werden, nachdem ihr Feind getötet und sie selbst mit Wohlstand ausgestattet sind.'


Auf diese Weise von Krishna getröstet, antwortete Kunti, die wegen ihrer Söhne von Kummer geplagt war, aber bald die Dunkelheit zerstreute, die durch ihren vorübergehenden Verständnisverlust verursacht wurde, und sagte zu Janardana: „Was auch immer, oh Starkarmiger, du, oh Vernichter von Madhu, halte es für angemessen, dies zu tun, ohne die Rechtschaffenheit zu opfern, oh Feindevernichter, und ohne die geringste List. Ich weiß, oh Krishna, was die Macht deiner Wahrheit und deiner Abstammung ist. Ich weiß auch, welches Urteilsvermögen und welchen Heldenmut du aufbringst, um alles zu erreichen, was deine Freunde betrifft. In unserer Rasse bist du das Selbst der Tugend, du bist die Wahrheit und du bist die Verkörperung asketischer Strenge. Du bist der große Brahma , und alles ruht auf dir. Was du also gesagt hast, muss wahr sein.“


„Vaisampayana fuhr fort: ‚Der starkarmige Govinda verabschiedete sich von ihr und ging respektvoll um sie herum, bevor er sich zu Duryodhanas Villa aufmachte.'“



Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.