Abschnitt XCVI
„Vaisampayana sagte: ‚Als sie diese Worte des hochbeseelten Kesava hörten, blieben alle Personen, die in dieser Versammlung saßen, still, ihre Haare standen zu ihren Enden. Und alle Könige dachten bei sich, dass es keinen Mann gab, der es wagen könnte, zu antworten Und als er sah, dass alle Könige still saßen, sagte Jamadagnis Sohn (zu Duryodhana gewandt) diese Worte in dieser Versammlung der Kurus: „Höre vertrauensvoll auf meine Worte, die durch ein Beispiel veranschaulicht werden, und suche dein eigenes Wohl, wenn sich meine Rede empfiehlt zu dir. Es war einst ein König namens Dambhodbhava, der das Haupt der Erde war. Wir haben gehört, dass sich seine Souveränität ausdehnteüber die ganze Welt. Und dieser mächtige Wagenkrieger erhob sich jeden Morgen, nachdem die Nacht vergangen war, rief die Brahmanen und die Kshatriyas zu sich und fragte sie, indem er sagte: „Ist er ein Sudra, ein Vaisya, ein Kshatriya oder ein Brahmane, gibt es einen? Einer, der mir im Kampf überlegen oder sogar ebenbürtig ist?' Und während er diese Worte aussprach, wanderte der König über die Erde, berauscht von Stolz und an nichts anderes denkend. Und so geschah es, dass gewisse Brahmanen mit hohen Seelen begabt waren und mit den Veden vertraut waren, und nichts auf Erden fürchtend, riet der Monarch, der wiederholt mit seiner Tapferkeit prahlte, seinen Stolz zu zügeln. Aber obwohl es diesen Brahmanen verboten wurde, sich auf diese Weise zu rühmen, stellte der König den Brahmanen weiterhin Tag für Tag dieselbe Frage wie zuvor. Und einige hochbeseelte Brahmanen, begabt mit asketischem Verdienst und mit den Beweisen der Veden vertraut , waren entflammt vor Wut und wandten sich stolz an diesen prahlerischen König, der vom Wohlstand berauscht war, sagte zu ihm: „Es gibt zwei Personen, die die Ersten aller Menschen sind und die im Kampf immer siegreich sind. Du, oh König, wirst ihnen keineswegs ebenbürtig sein, wenn du eine Begegnung mit einem von ihnen suchst.' Und so von ihnen angesprochen, fragte der König diese Brahmanen und sagte: „Wo sind diese beiden Helden zu finden? In welcher Rasse sind sie geboren? Welche Leistungen haben sie erbracht? Und wer sind Sie? Und die Brahmanen antworteten ihm und sprachen: Wir haben gehört, dass diese beiden Personen Asketen sind, die Nara und Narayana genannt werden. Sie sind beide im Menschengeschlecht geboren. Geh und kämpfe mit ihnen, oh König. Es ist dieses illustre Paar, Nara und Narayana, das jetzt in einer verborgenen Region der Berge von Gandhamadana die strengste Buße praktiziert.' Als ich diese Worte der Brahmanen hörte, 1 und unfähig, ihren Ruf zu ertragen, marschierten zu der Stelle, wo diese unbesiegten Asketen waren, und erreichten die schroffen und schrecklichen Berge von Gandhamadana. Er begann, nach diesen Rishis zu suchen , und stieß schließlich auf sie, die sich im Wald versteckten. Und als er diese beiden besten Menschen sah, abgemagert von Hunger und Durst, ihre Adern geschwollen und sichtbar und selbst sehr geplagt von kalten Winden und den heißen Strahlen der Sonne, näherte er sich ihnen, berührte ihre Füße und erkundigte sich nach ihrem Wohlergehen. Und die beiden Rishis empfingen den König gastfreundlich mit Früchten und Wurzeln und einem Sitzplatz und Wasser. Und sie erkundigten sich nach dem Geschäft des Königs und sagten: „ Lass es geschehen.' Und so von ihnen angesprochen, sagte der König zu ihnen dieselben Worte, die er zu allen zu sagen pflegte. Und er sagte: „Die ganze Erde ist durch die Macht meiner Arme erobert worden. Alle meine Feinde wurden getötet. In dem Wunsch, mit euch beiden zu kämpfen, bin ich zu diesem Berg gekommen. Biete mir diese Gastfreundschaft an. Diesen Wunsch hege ich schon lange.“ So angesprochen, sagten Nara und Narayana: „Oh Bester der Könige, Zorn und Habgier haben keinen Platz in diesem Retreat. Wie kann hier also ein Kampf möglich sein? Hier gibt es keine Waffen und nichts von Ungerechtigkeit und Bosheit. Suchen Sie den Kampf woanders. Es gibt viele Kshatriyas auf der Erde.'
„Rama fuhr fort: ‚Obwohl er so angesprochen wurde, drängte der König sie immer noch, ihm den Kampf zu liefern. Die Rishis beruhigten ihn jedoch ständig und übersahen seine Zudringlichkeit. König Dambhodbhava, immer noch kampfeslustig, rief diese Rishis wiederholt zum Kampf auf O Bharata, eine Handvoll Grashalme nehmend, sagte er: "So begierig wie du auf den Kampf bist, komm, oh Kshatriya, und kämpfe! Ergreife all deine Waffen und formiere deine Truppen. Ich werde deinen Eifer für den Kampf danach zügeln." !' Dambhodbhava sagte dann: Wenn du meinst, oh Asket, dass diese deine Waffe gegen uns eingesetzt werden kann, werde ich mit dir kämpfen, auch wenn du diese Waffe benutzen magst, denn ich bin hierher gekommen, um zu kämpfen. Dies sagend, Dambhodbhava mit all seinen Truppen, begierig darauf, diesen Asketen zu töten, bedeckte alle Seiten mit einem Schauer von Pfeilen. Dieser Asket jedoch vereitelte mit diesen Grashalmen all jene schrecklichen Pfeile des Königs, die imstande waren, die Körper feindlicher Krieger zu zerfleischen. Der unbesiegbare Rishi ließ dann seine eigene schreckliche Waffe aus Grashalmen auf den König los, der nicht entgegengewirkt werden konnte. Und was geschah, war höchst wunderbar, denn dieser Asket, unfähig, sein Ziel zu verfehlen, durchbohrte und abschnitt allein durch diese Grashalme die Augen, Ohren und Nasen der feindlichen Krieger, auch unterstützt durch seine Macht der Illusion. Und als der König den ganzen Welkin sah, der von diesen Grashalmen weiß geworden war, fiel er dem Rishi zu Füßen und sagte: „Lass mich gesegnet sein! Immer geneigt, denen Schutz zu gewähren, die ihn suchten, Dann sagte Nara, oh König, zu diesem Monarchen: „Sei gehorsam gegenüber den Brahmanen und sei tugendhaft. Mach das nie wieder. Oh König, oh Tiger unter den Monarchen, ein Eroberer feindlicher Städte, ein Kshatriya, der sich seiner eigenen Pflichten bewusst ist, sollte niemals, selbst in seinem Herzen, so sein wie du. Erfüllt von Stolz, beleidige nie jemanden bei irgendeiner Gelegenheit, sei dir unter- oder überlegen. Sogar ein solches Verhalten würde dir ziemen. Weisheit erwerben, Habgier und Stolz aufgeben, deine Seele kontrollieren, deine Leidenschaften zügeln, Vergebung und Demut üben und liebenswürdig werden, oh König, geh und schätze deine Untertanen. Ohne die Stärke und Schwäche der Menschen zu kennen, beleidige niemals jemanden unter keinen Umständen. Gesegnet seist du, und mit unserer Erlaubnis, geh von hier und benimm dich nie wieder so. Auf unser Kommando, erkundige dich immer bei den Brahmanen, was zu deinem Besten ist! Dann kehrte der König in seine Stadt zurück, während er die Füße dieser beiden berühmten Rishis verehrte, und begann von da an, Rechtschaffenheit zu praktizieren. In der Tat großartig war diese Leistung, die Nara vor langer Zeit vollbracht hatte. Narayana wiederum wurde Nara durch viele weitere Qualitäten überlegen. Deshalb, oh König, neben solchen Waffen wieKakudika , Suka , Naka , Akshisantarjana , Santana , Nartana , Ghora und Asyamodaka, auf die Sehne des besten aller Bögen namens Gandiva gelegt werden, geh nach Dhananjaya und leg deinen Stolz beiseite. Getroffen von diesen Waffen geben Männer immer ihr Leben. Tatsächlich haben diese Waffen andere Mittel, die den acht Leidenschaften entsprechen, wie Lust, Zorn, Habgier, Eitelkeit, Unverschämtheit, Stolz, Bosheit und Selbstsucht. Von ihnen getroffen, sind die Menschen verwirrt und bewegen sich verzweifelt ihrer Sinne beraubt. Unter ihrem Einfluss schlafen Menschen immer schwer, schneiden Kapern, erbrechen, lassen Urin und Exkremente ab, weinen und lachen unaufhörlich. Wahrlich, dieser Arjuna ist unwiderstehlich im Kampf, der für seinen Freund Narayana – den Schöpfer und Herrn aller Welten – mit dem Lauf von allem vollkommen vertraut ist. Wer ist in den drei Welten, oh Bharata, Wer würde es wagen, diesen Helden zu besiegen – den mit dem Affenbanner versehenen Jishnu – der im Kampf seinesgleichen sucht? Zahllos sind die Tugenden, die in Partha wohnen. Janardana wiederum ist ihm überlegen. Du selbst bist mit Dhananjaya, dem Sohn von Kunti, gut bekannt. Sie, die vor langer Zeit Nara und Narayana waren, sind jetzt Arjuna und Kesava. Wisse dann, oh großer König, wer diese tapferen und führenden Personen sind. Wenn du daran glaubst und mir nicht misstraust, nimm einen tugendhaften Entschluss an und schließe Frieden mit den Söhnen des Pandu. Wenn du dies als dein Gutes ansiehst, nämlich dass es in deiner Familie keine Uneinigkeit gibt, dann schließe Frieden, oh Erster der Bharata-Rasse, und richte dein Herz nicht auf den Kampf. Oh du, Erster in der Linie der Kuru, die Rasse, der du angehörst, wird auf Erden hoch angesehen. Lassen Sie ihm diese Achtung weiterhin gelten. Gesegnet seist du, denke daran, was zu deinem eigenen Wohlergehen beiträgt.‘“