Buch V Abschnitt XCV

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Abschnitt XCV


Kummer beim Anblick des Elends anderer Menschen, Wunsch, Leiden zu lindern, Verzicht auf Verletzungen, Aufrichtigkeit, Vergebung und Wahrheit – diese, oh Bharata, herrschen unter den Kurus vor. Daher, oh König, ist deine Rasse so edel, dass es schade wäre, wenn irgendjemand, der ihr angehört, etwas Unanständiges tun würde, und noch viel mehr schade, wenn es von dir getan würde. Oh Anführer der Kurus, du bist der erste von denen, der die Kurus zurückhalten sollte, wenn sie sich gegenüber Fremden oder denen, die zu ihnen gehören, betrügerisch verhalten. Wisse, oh Kuru-Rasse, dass deine bösen Söhne, angeführt von Duryodhana, Tugend und Profit aufgeben, die Moral missachten und durch Habgier ihrer Sinne beraubt sind, jetzt höchst ungerecht gegenüber ihrem Besten handeln, oh Stier der Menschen von Verwandten. Diese schreckliche Gefahr (die alle bedroht) hat ihren Ursprung im Verhalten der Kurus. Wenn es dir gleichgültig wird, wird es ein allgemeines Gemetzel hervorrufen. Wenn du willig bist, oh Bharata, kannst du diese Gefahr vielleicht sogar noch mindern, denn, oh Stier der Bharatas, Frieden, denke ich, ist nicht schwer zu erlangen. Die Errichtung des Friedens, oh König, hängt von dir und mir ab, oh Monarch. Bringe deine Söhne in Ordnung, oh Kuru-Rasse, und ich werde die Pandavas in Ordnung bringen. Was auch immer dein Befehl sein mag, oh König, es geziemt deinen Söhnen und ihren Anhängern, ihm zu gehorchen. Wenn sie dir wieder im Gehorsam leben würden, wäre das das Beste, was sie tun könnten. Wenn du nach Frieden strebst, indem du deine Söhne bändigst, wird es zu deinem Vorteil sein, oh König, und auch zum Vorteil der Pandavas. Nachdem du sorgfältig nachgedacht hast, handle du selbst, oh König. Lass diese Söhne von Bharata (die Pandavas) deine Verbündeten sein, oh Herrscher der Menschen. Unterstützt von den Pandavas, oh König, suche sowohl Religion als auch Gewinn. Bei aller Anstrengung deiner Macht kannst du nicht solche Verbündeten haben, oh König, wie sie es sind. Beschützt von den berühmten Söhnen des Pandu, wird Indra selbst an der Spitze der Himmlischen dich nicht besiegen können. Wie wäre es dann bloßen irdischen Königen möglich, deiner Tapferkeit zu widerstehen? Wenn mit Bhishma und Drona und Kripa und Karna und Vivingsati und Aswatthaman, Vikarna und Somadatta, Indra selbst an der Spitze der Himmlischen wird dich nicht besiegen können. Wie wäre es dann bloßen irdischen Königen möglich, deiner Tapferkeit zu widerstehen? Wenn mit Bhishma und Drona und Kripa und Karna und Vivingsati und Aswatthaman, Vikarna und Somadatta, Indra selbst an der Spitze der Himmlischen wird dich nicht besiegen können. Wie wäre es dann bloßen irdischen Königen möglich, deiner Tapferkeit zu widerstehen? Wenn mit Bhishma und Drona und Kripa und Karna und Vivingsati und Aswatthaman, Vikarna und Somadatta, und Vahlika und der Häuptling der Sindhus und der Herrscher der Kalingas und Sudakshina, der König der Kamvojas, da waren Yudhishthira und Bhimasena und Savyasachin und die Zwillinge und Satyaki mit mächtiger Energie und Yuyutsu, der Mächtige Autokrieger, stationiert sind, wer ist da, oh Stier der Bharatas, mit solch fehlgeleiteter Intelligenz, der diese bekämpfen würde? Wenn du, oh Feindevernichter, sowohl die Kurus als auch die Pandavas in deinem Rücken hast, werden die Souveränität der ganzen Welt und die Unbesiegbarkeit vor allen Feinden dein sein. Alle Herrscher der Erde, oh Monarch, die dir entweder gleich oder überlegen sind, werden dann ein Bündnis mit dir suchen. Von allen Seiten beschützt von Söhnen, Enkeln, Vätern, Brüdern und Freunden wirst du dann in überaus glücklicher Weise leben können. Halte diese vor dir und behandle sie mit Freundlichkeit wie in alten Zeiten, du, oh Monarch, wirst die Souveränität der ganzen Erde genießen. Mit diesen als deinen Unterstützern und auch mit den Söhnen des Pandu wirst du, oh Bharata, in der Lage sein, alle deine Feinde zu besiegen. Auch das ist dein bester Vorteil. Wenn du, oh Feindevernichter, mit deinen Söhnen, Verwandten und Ratgebern vereint bist, wirst du die Herrschaft über die ganze Erde genießen, die sie dir errungen haben. In der Schlacht, oh großer König, ist nichts als umfassende Zerstörung sichtbar. Wahrlich, welchen Verdienst siehst du in der Zerstörung beider Parteien? Wenn die Pandavas im Kampf geschlachtet werden oder wenn deine eigenen mächtigen Söhne fallen, sag mir, oh Stier der Bharatas, welches Glück wirst du genießen? Alle von ihnen sind mutig und geschickt im Umgang mit Waffen. Sie alle sind kampfeslustig, die Pandavas ebenso wie deine Söhne. Oh, rette sie vor der schrecklichen Gefahr, die ihnen droht. Nach der Schlacht wirst du nicht alle Kurus oder alle Pandavas sehen, Wagenkrieger, die von Wagenkriegern getötet wurden, du wirst die Helden beider Parteien in Zahl und Stärke reduziert sehen. Alle Herrscher der Erde, oh Bester der Könige, sind versammelt. Vom Zorn entbrannt, werden sie sicherlich die Bevölkerung der Erde ausrotten. Rette, oh König, die Welt. Lass die Bevölkerung der Erde nicht ausgerottet werden. Oh Sohn der Kurus Rasse, wenn du deine natürliche Disposition wiedererlangst, kann die Erde weiterhin so bevölkert sein wie jetzt. Bewahre, oh König, diese Monarchen, die alle reiner Abstammung sind, mit Bescheidenheit, Großzügigkeit und Frömmigkeit begabt sind und durch Beziehungen oder Bündnisse miteinander verbunden sind, vor der schrecklichen Gefahr, die ihnen droht. Zorn und Feindschaft aufgebend, oh Feindevernichter, lass diese Könige einander in Frieden umarmen, miteinander essen und trinken, in ausgezeichnete Roben gekleidet und mit Girlanden geschmückt und einander Höflichkeiten erweisen, kehren sie in ihre jeweiligen Häuser zurück. Lass die Zuneigung, die du für die Pandavas hattest, in deinem Busen wieder aufleben, und lass sie, oh Stier der Bharatas, zur Schaffung von Frieden führen. Als Säuglinge ihres Vaters beraubt, wurden sie von dir erzogen. Schätze sie jetzt, wie es dir gebührt, oh Stier der Bharata-Rasse, als ob sie deine eigenen Söhne wären. Es ist deine Pflicht, sie zu beschützen. Und besonders ist es so, wenn sie verzweifelt sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, lass nicht deine Tugend und deinen Gewinn verloren gehen. Dich grüßend und besänftigend haben die Pandavas zu dir gesagt: „At Rückkehr in ihre jeweilige Wohnung. Lass die Zuneigung, die du für die Pandavas hattest, in deinem Busen wieder aufleben, und lass sie, oh Stier der Bharatas, zur Schaffung von Frieden führen. Als Säuglinge ihres Vaters beraubt, wurden sie von dir erzogen. Schätze sie jetzt, wie es dir gebührt, oh Stier der Bharata-Rasse, als ob sie deine eigenen Söhne wären. Es ist deine Pflicht, sie zu beschützen. Und besonders ist es so, wenn sie verzweifelt sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, lass nicht deine Tugend und deinen Gewinn verloren gehen. Dich grüßend und besänftigend haben die Pandavas zu dir gesagt: „At Rückkehr in ihre jeweilige Wohnung. Lass die Zuneigung, die du für die Pandavas hattest, in deinem Busen wieder aufleben, und lass sie, oh Stier der Bharatas, zur Schaffung von Frieden führen. Als Säuglinge ihres Vaters beraubt, wurden sie von dir erzogen. Schätze sie jetzt, wie es dir gebührt, oh Stier der Bharata-Rasse, als ob sie deine eigenen Söhne wären. Es ist deine Pflicht, sie zu beschützen. Und besonders ist es so, wenn sie verzweifelt sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, lass nicht deine Tugend und deinen Gewinn verloren gehen. Dich grüßend und besänftigend haben die Pandavas zu dir gesagt: „At Schätze sie jetzt, wie es dir gebührt, oh Stier der Bharata-Rasse, als ob sie deine eigenen Söhne wären. Es ist deine Pflicht, sie zu beschützen. Und besonders ist es so, wenn sie verzweifelt sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, lass nicht deine Tugend und deinen Gewinn verloren gehen. Dich grüßend und besänftigend haben die Pandavas zu dir gesagt: „At Schätze sie jetzt, wie es dir gebührt, oh Stier der Bharata-Rasse, als ob sie deine eigenen Söhne wären. Es ist deine Pflicht, sie zu beschützen. Und besonders ist es so, wenn sie verzweifelt sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, lass nicht deine Tugend und deinen Gewinn verloren gehen. Dich grüßend und besänftigend haben die Pandavas zu dir gesagt: „Auf deinen Befehl haben wir mit unseren Anhängern großes Elend erlitten. Seit diesen zwölf Jahren haben wir im Wald gelebt, und seit dem dreizehnten Jahr haben wir inkognito gelebtin einem unbewohnten Teil der Welt. Wir haben unser Versprechen nicht gebrochen, weil wir fest davon überzeugt waren, dass auch unser Vater sich an seines halten würde. Dass wir unser Wort nicht gebrochen haben, ist den Brahmanen bekannt, die mit uns waren. Und so wie wir, oh Stier der Bharata, unser Versprechen eingehalten haben, so halte auch du dich an deins. Lange haben wir das größte Elend erlitten, aber lasst uns jetzt unseren Anteil am Königreich haben. So vertraut du mit Tugend und Gewinn bist, es obliegt dir, uns zu retten. Da wir wissen, dass unser Gehorsam dir gebührt, haben wir im Stillen viel Elend durchgemacht. Verhalte dich dann zu uns wie ein Vater oder Bruder. Ein Lehrer sollte sich seinen Schülern gegenüber wie ein Lehrer verhalten, und als Schüler sind wir bereit, uns dir gegenüber, unserem Lehrer, so zu verhalten. Verhalte dich daher uns gegenüber so, wie es ein Lehrer tun sollte. Wenn wir falsch liegen, es ist die Pflicht unseres Vaters, uns in Ordnung zu bringen. Darum mach uns auf den Weg und betrete auch du den ausgezeichneten Pfad der Gerechtigkeit.' Diese deine Söhne, oh Stier der Bharata, haben auch zu diesen am Hof ​​versammelten Königen diese Worte gesagt: „Wenn die Mitglieder einer Versammlung mit Moral vertraut sind, sollte ihnen nichts Unangemessenes widerfahren. Wo in Gegenwart der tugendhaften Mitglieder einer Versammlung Gerechtigkeit durch Ungerechtigkeit und Wahrheit durch Unwahrheit überwältigt werden soll, sind es diese Mitglieder selbst, die besiegt und getötet werden. Wenn Gerechtigkeit, durchbohrt von Ungerechtigkeit, den Schutz einer Versammlung sucht und der Pfeil nicht herausgezogen wird, sind es die Mitglieder selbst, die von diesem Pfeil durchbohrt werden. Wahrlich, in diesem Fall tötet die Gerechtigkeit die Mitglieder dieser Versammlung, wie ein Fluss, der die Wurzeln der Bäume an seinem Ufer wegfrisst.' Richte jetzt, oh Stier der Bharata-Rasse. Die Pandavas, deren Augen auf Rechtschaffenheit gerichtet sind und über alles nachdenken, behalten eine ruhige Haltung bei, und was sie gesagt haben, steht im Einklang mit Wahrheit, Tugend und Gerechtigkeit. O Herrscher der Menschen, was kannst du ihnen sagen, außer dass du bereit bist, ihnen ihr Königreich zurückzugeben? Lass diese Herrscher der Erde, die hier sitzen, sagen (was die Antwort sein sollte)! Wenn es dir scheint, dass das, was ich gesagt habe, nachdem ich gut über die Tugend nachgedacht habe, wahr ist, rette all diese Kshatriyas, oh Stier der Bharata-Rasse, vor den Maschen des Todes. Bewirke Frieden, oh Anführer der Bharata-Rasse, und gib nicht dem Zorn nach. Indem du den Pandavas ihren gerechten Anteil am väterlichen Königreich gibst, erfreue dich dann mit deinen Söhnen, oh Bezwinger der Feinde, Glück und Luxus, deine Wünsche sind alle von Erfolg gekrönt. Wisse, dass Yudhishthira immer den Weg geht, der von den Rechtschaffenen beschritten wird. Du weißt auch, oh König, wie sich Yudhishthira dir und deinen Söhnen gegenüber verhält. Obwohl du versucht hattest, ihn zu Tode zu verbrennen und ihn aus der menschlichen Behausung verbannt hattest, kam er zurück und vertraute dir noch einmal. Wiederum, hast du ihn mit deinen Söhnen nach Indraprastha verbannt? Dort unterwarf er alle Könige der Erde und blickte dennoch zu ihnen auf doch er kam zurück und ruht noch einmal Vertrauen auf dich. Wiederum, hast du ihn mit deinen Söhnen nach Indraprastha verbannt? Dort unterwarf er alle Könige der Erde und blickte dennoch zu ihnen auf doch er kam zurück und ruht noch einmal Vertrauen auf dich. Wiederum, hast du ihn mit deinen Söhnen nach Indraprastha verbannt? Dort unterwarf er alle Könige der Erde und blickte dennoch zu ihnen auf dein Gesicht, oh König, ohne zu versuchen, dich zu missachten. Obwohl er sich auf diese Weise benahm, wandte Suvalas Sohn, der ihn seiner Herrschaften, seines Reichtums und seines Besitzes berauben wollte, die sehr wirksamen Mittel der Würfel an. Auf diesen Zustand reduziert und selbst als er sah, wie Krishna in die Versammlung gezerrt wurde, wich Yudhishthira mit der unermesslichen Seele noch nicht von den Pflichten eines Kshatriya ab. Was mich betrifft, so wünsche ich mir, oh Bharata, dein und auch ihr Wohl. Um der Tugend, des Profits und des Glücks willen, schließe Frieden, oh König, und erlaube nicht, dass die Erdbevölkerung abgeschlachtet wird, indem du das Böse als gut und das Gute als böse ansiehst. Halte deine Söhne zurück, oh Monarch, die aus Habgier zu weit gegangen sind. Was die Söhne von Pritha betrifft, so sind sie gleichermaßen bereit, dir in pflichtbewusstem Dienst zu dienen oder zu kämpfen. Das, oh Feindevernichter,


„Vaisampayana fuhr fort: ‚Alle anwesenden Herrscher der Erde applaudierten diesen Worten von Kesava in ihren Herzen, aber keiner von ihnen wagte es, in Gegenwart von Duryodhana etwas zu sagen.'



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.