Abschnitt XLII
„Vaisampayana sagte: ‚Dann befragte der berühmte und weise König Dhritarashtra, nachdem er den von Vidura gesprochenen Worten Beifall gezollt hatte, Sanat-sujata im Geheimen, in dem Wunsch, das höchste aller Wissen zu erlangen. Und der König befragte den Rishi und sagte: ‚O Sanat-sujata "Ich höre, dass du der Meinung bist, dass es keinen Tod gibt. Wieder wird gesagt, dass die Götter und die Asuras asketische Entbehrungen praktizieren, um den Tod zu vermeiden. Welche dieser beiden Meinungen ist dann wahr?"
„Sanat-sujata sagte: ‚Einige sagen, dass der Tod durch bestimmte Taten abgewendet werden kann; andere sind der Meinung, dass es keinen Tod gibt; du hast mich gefragt, was davon wahr ist. damit deine Zweifel beseitigt werden können. Wisse, oh Kshatriya, dass beides wahr ist. Die Gelehrten sind der Meinung, dass der Tod aus Unwissenheit resultiert. Ich sage, dass Unwissenheit der Tod ist, und daher ist die Abwesenheit von Unwissenheit (Wissen) Unsterblichkeit. Aus Unwissenheit haben die Asuraswurde der Niederlage und dem Tod ausgesetzt, und aus der Abwesenheit von Unwissenheit haben die Götter die Natur von Brahman erlangt. Der Tod verschlingt keine Geschöpfe wie ein Tiger; seine Form selbst ist unbestimmbar. Abgesehen davon stellen sich manche vor, dass Yama der Tod ist. Dies ist jedoch auf die Schwäche des Geistes zurückzuführen. Das Streben nach Brahman oder Selbsterkenntnis ist Unsterblichkeit. Dieser (imaginäre) Gott (Yama) regiert in der Region der Pitris, die Quelle der Glückseligkeit für die Tugendhaften und des Leids für die Sünder. Es ist sein Befehl, dass der Tod in Form von Zorn, Unwissenheit und Habgier unter den Menschen geschieht. Beeinflusst von Stolz gehen die Menschen immer einen ungerechten Weg. Keinem von ihnen gelingt es, zu seiner wahren Natur zu gelangen. Da ihr Verständnis getrübt ist und sie selbst von ihren Leidenschaften beeinflusst werden, werfen sie ihre Körper ab und fallen wiederholt in die Hölle. Sie werden immer von ihren Sinnen verfolgt. Aus diesem Grund erhält die Unwissenheit den Namen des Todes. Jene Menschen, die sich nach den Früchten der Tat sehnen, wenn die Zeit gekommen ist, diese Früchte zu genießen, gehen in den Himmel und werfen ihre Körper ab. Daher können sie den Tod nicht vermeiden. Verkörperte Kreaturen, von der Unfähigkeit, das Wissen von Brahman zu erlangenund durch ihre Verbindung mit irdischen Freuden sind sie gezwungen, in einem Kreislauf von Wiedergeburten zu verweilen, auf und ab und herum. Die natürliche Neigung des Menschen zu unwirklichen Bestrebungen ist allein die Ursache dafür, dass die Sinne zu Irrtümern verleitet werden. Die Seele, die ständig von der Suche nach unwirklichen Objekten betroffen ist und sich nur an das erinnert, womit sie immer beschäftigt ist, verehrt nur die irdischen Freuden, die sie umgeben. Das Verlangen nach Genüssen tötet zuerst die Menschen. Dahinter folgen bald Lust und Zorn. Diese drei, bzw., das Verlangen nach Genüssen, Wollust und Zorn führen törichte Menschen in den Tod. Denjenigen aber, die ihre Seele besiegt haben, gelingt es durch Selbstbeherrschung, dem Tod zu entrinnen. Wer seine Seele besiegt hat, ohne sich von seinem ehrgeizigen Verlangen erregen zu lassen, besiegt diese, indem er sie für wertlos hält, mit Hilfe der Selbsterkenntnis. Ignoranz, die die Form von Yama annimmt, kann diesen gelehrten Mann nicht verschlingen, der seine Wünsche auf diese Weise kontrollierte. Derjenige, der seinen Begierden folgt, wird zusammen mit seinen Begierden zerstört. Wer aber der Begierde entsagen kann, der kann gewiss allerlei Leid vertreiben. Verlangen ist in der Tat Unwissenheit und Dunkelheit und Hölle in Bezug auf alle Geschöpfe, denn wenn sie davon beeinflusst werden, verlieren sie ihre Sinne. Wie betrunkene Menschen beim Gehen auf einer Straße auf Furchen und Löcher taumeln, so rennen Menschen unter dem Einfluss des Verlangens, irregeführt von täuschenden Freuden, dem Untergang entgegen. Was kann der Tod einem Menschen antun, dessen Seele nicht durch Verlangen verwirrt oder irregeführt wurde? Für ihn hat der Tod keine Schrecken, wie ein Tiger aus Stroh. Deshalb, oh Kshatriya, wenn die Existenz des Wunsches, der Unwissenheit ist, zerstört werden soll, darf kein Wunsch, nicht einmal der geringste, erwogen oder verfolgt werden. Diese Seele, die in deinem Körper ist, verbunden mit Zorn und Begierde und voller Unwissenheit, das ist der Tod. In dem Wissen, dass der Tod auf diese Weise entsteht, hegt derjenige, der sich auf Wissen verlässt, keine Angst vor dem Tod. In der Tat, wie der Körper zerstört wird, wenn er unter den Einfluss des Todes kommt, so wird der Tod selbst zerstört, wenn er unter den Einfluss des Wissens gerät.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Die Veden erklären die befreiende Fähigkeit dieser hochheiligen und ewigen Regionen, von denen gesagt wird, dass sie von den wiedergeborenen Klassen durch Gebete und Opfer erlangt werden können. Warum sollte eine gelehrte Person, wenn sie dies weiß, nicht auf (religiöse) Handlungen zurückgreifen?
„Sanat-sujata sagte: ‚Wahrlich, wer ohne Wissen ist, geht dorthin auf dem von dir angegebenen Weg, und die Veden erklären auch, dass es sowohl Glückseligkeit als auch Befreiung gibt. Aber derjenige, der den materiellen Körper als das Selbst ansieht, wenn er Erfolg hat wenn man auf Verlangen verzichtet, erlangt man sofort Befreiung (oder Brahman ). Wenn man jedoch Befreiung sucht, ohne auf Verlangen zu verzichten, muss man den (vorgeschriebenen) Weg der Handlung einschlagen und darauf achten, die Chancen zu zerstören, dass er den Weg zurückverfolgt er ist einmal hinübergegangen.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Wer ist es, der diesen Ungeborenen und Uralten drängt? Wenn Er es wiederum ist, der das ganze Universum ist, weil Er in alles eingetreten ist (ohne Verlangen, wie Er ist), was kann Seine oder Seine Handlung sein? Glück? O gelehrter Weiser, erzähle mir all dies wahrheitsgemäß.'
„Sanat-sujata sagte: ‚Es gibt große Einwände gegen die vollständige Identifizierung (wie hier) der beiden unterschiedlichen Geschöpfe, die immer aus der Vereinigung von Bedingungen (mit dem, was in seinem Wesen ohne Bedingungen ist) entspringen. Diese Ansicht lenkt nicht von der Überlegenheit ab des Ungeborenen und des Alten. Was die Menschen betrifft, so entstehen sie ebenfalls aus der Vereinigung der Bedingungen. All dies, was erscheint, ist nichts als diese immerwährende Höchste Seele. Tatsächlich wird das Universum von der Höchsten Seele selbst erschaffen, die Transformationen durchmacht. Die Veden zu schreibe diese Macht (der Selbsttransformation) der Höchsten Seele zu. Für die Identität der Macht und ihres Besitzers sind wiederum sowohl die Veden als auch andere die Autorität.'
„Dhritarashtra sagte: ‚In dieser Welt praktizieren einige Tugend, und einige verzichten auf Handlung oder Karma (indem sie das annehmen, was Sannyasa Yoga genannt wird ). (Respektiere diejenigen, die Tugend praktizieren) Ich frage, ob die Tugend in der Lage ist, das Laster zu zerstören, oder ist sie selbst zerstört durch Laster?'
„Sanat-sujata sagte: ‚Die Früchte der Tugend und der (vollkommenen) Untätigkeit sind beide in dieser Hinsicht nützlich ( d . h, zur Erlangung der Emanzipation). Ja, beides sind sichere Mittel zur Erlangung der Emanzipation. Wer jedoch weise ist, erreicht Erfolg durch Wissen (Untätigkeit). Andererseits erwirbt der Materialist Verdienst (durch Handeln) und (als Folge davon) Emanzipation. Er muss auch (im Laufe seines Strebens) Sünde begehen. Nachdem der Mensch der Tat wieder vergängliche Früchte sowohl der Tugend als auch des Lasters erhalten hat (der Himmel hat sein Ende wie auch die Hölle in Bezug auf die Tugendhaften und die Sündigen), wird der Handelnde wieder handlungssüchtig als Folge seiner eigenen früheren Tugenden und Laster. Der Handelnde jedoch, der Intelligenz besitzt, zerstört seine Sünden durch seine tugendhaften Taten. Daher ist die Tugend stark und daher der Erfolg des Mannes der Tat.'
„Dhritarashtra sagte: ‚Erzählen Sie mir gemäß ihrer Abstufung von jenen ewigen Regionen, von denen gesagt wird, dass sie als Früchte ihrer eigenen tugendhaften Taten von wiedergeborenen Personen, die sich mit der Praxis der Tugend beschäftigen, erreichbar sind . Erzählen Sie mir von anderen.' Regionen auch von ähnlicher Art. O gelehrter Herr, ich möchte nichts von Taten hören (denen das Herz des Menschen von Natur aus zuneigt, wie verboten oder sündig sie auch sein mögen).'
„Sanat-sujata sagte: ‚Diese wiedergeborenen Personen, die stolz auf ihre Yoga - Praktiken sind, wie starke Männer in ihrer eigenen Stärke, die von hier fortgehen, glänzen in der Region von Brahman . Diese wiedergeborenen Personen, die sich stolz bemühen, Opfer und andere vedische Riten durchzuführen, als Frucht dieses Wissens, das ihnen gehört, als Folge dieser Taten, befreit von dieser Welt, in jene Region vordringen, die die Wohnstätte der Gottheiten ist. Es gibt wiederum andere, die mit den Veden vertraut sind, die der Meinung sind, dass die Durchführung der Opfer und Riten (von den Veden vorgeschrieben) ist obligatorisch (ihre Nichterfüllung ist eine Sünde). An äußere Formen gebunden, obwohl sie die Entwicklung des inneren Selbst anstreben (denn sie praktizieren diese Riten nur um der Tugend willen und nicht um bestimmte Ziele zu erreichen), sollten diese Personen nicht sehr hoch angesehen werden (obwohl einiger Respekt sollte ihnen gehören). Wo auch immer Speisen und Getränke, die eines Brahmanen würdig sind, reichlich vorhanden sind, wie Gras und Schilf an einem Ort während der Regenzeit, dort sollte der Yogi nach seinem Lebensunterhalt suchen (ohne den Haushälter mit geringen Mitteln zu belasten); auf keinen Fall sollte er sich selbst durch Hunger und Durst quälen. An einem Ort, an dem es sowohl Unbequemlichkeit als auch Gefahr für einen bedeuten kann, seine Überlegenheit zu offenbaren, ist derjenige, der seine Überlegenheit nicht verkündet, besser als derjenige, der es tut. Das Essen, das von einer Person angeboten wird, die beim Anblick eines anderen, der seine Überlegenheit offenbart, keine Schmerzen hat und die niemals isst, ohne Brahmanen und Gästen den vorgeschriebenen Anteil anzubieten, wird von den Rechtschaffenen gebilligt. Wie ein Hund oft seine eigenen Ausscheidungen zu seiner Verletzung verschlingt, so diese Yogisverschlingen ihr eigenes Erbrochenes, die sich ihren Lebensunterhalt sichern, indem sie ihre Vorrangstellung preisgeben. Die Weisen kennen ihn als einen Brahmanen, der inmitten von Verwandten lebt und wünscht, dass seine religiösen Praktiken ihnen immer unbekannt bleiben. Welcher andere Brahmane verdient es, die Höchste Seele zu kennen, die unbedingt ist, ohne Attribute, unveränderlich, eins und allein und ohne jegliche Dualität? Als Folge solcher Praktiken kann ein Kshatriya die Höchste Seele kennen und sie in seiner eigenen Seele sehen. Wer die Seele als das handelnde und fühlende Selbst ansieht, welche Sünden begeht nicht der Dieb, der die Seele ihrer Eigenschaften beraubt? Ein Brahmane sollte ohne Anstrengung sein, sollte niemals Geschenke annehmen, sollte den Respekt der Rechtschaffenen gewinnen, sollte ruhig und mit den Veden vertraut seinsollte anders erscheinen, denn nur dann kann er Wissen erlangen und Brahman kennen . Diejenigen, die arm an irdischen, aber reich an himmlischen Reichtümern und Opfern sind, werden unbesiegbar und furchtlos und sollten als Verkörperungen Brahmans betrachtet werden . Selbst jene Person in dieser Welt, der es (durch das Darbringen von Opfern) gelingt , die Götter zu treffen, die alle Arten von begehrenswerten Objekten (den Opfern) verleihen, ist nicht gleich dem, der Brahman kennt, denn der Darbringende muss sich unterziehen Anstrengungen (während derjenige, der Brahman kennterreicht Ihn ohne solche Anstrengungen). Es hieß, der sei wirklich geehrt, der, ohne Taten, von den Gottheiten geehrt wird. Wer von anderen geehrt wird, sollte sich niemals als geehrt betrachten. Man sollte daher nicht trauern, wenn man von anderen nicht geehrt wird. Die Menschen handeln ihrer Natur entsprechend, so wie sie ihre Augenlider öffnen und schließen; und nur die Gelehrten zollen anderen Respekt. Der Mann, der respektiert wird, sollte so denken. Sie wiederum, in dieser Welt, die töricht, zur Sünde geneigt und Meister der Täuschung sind, zollen denen, die der Achtung würdig sind, niemals Respekt; Andererseits zeigen sie solchen Personen gegenüber immer Respektlosigkeit. Die Wertschätzung und Askese der Welt (Praktiken von Mauna), können niemals zusammen existieren. Wisse, dass diese Welt für diejenigen ist, die Anwärter auf Wertschätzung sind, während die andere Welt für diejenigen ist, die sich der Askese verschrieben haben. Hier, in dieser Welt, oh Kshatriya, liegt das Glück (die Wertschätzung der Welt) im weltlichen Wohlstand. Letzteres ist jedoch ein Hindernis (zur himmlischen Seligkeit). Himmlischer Wohlstand hingegen ist unerreichbar durch einen, der ohne wahre Weisheit ist. Die Gerechten sagen, dass es verschiedene Arten von Toren gibt, die alle schwer zu bewachen sind, um den Zugang zur letzten Art von Wohlstand zu ermöglichen. Diese sind Wahrheit, Aufrichtigkeit, Bescheidenheit, Selbstbeherrschung, Reinheit des Geistes und Verhaltens und Wissen (der Veden ). Diese sechs zerstören Eitelkeit und Ignoranz.‘“