Buch V Abschnitt XLIII

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Abschnitt XLIII


„Dhritarashtra sagte: ‚Was ist das Ziel der Askese ( mauna )? Von den zwei Arten von mauna ( nämlich das Zurückhalten von Sprache und Meditation), die von dir anerkannt werden? Oh Gelehrter, erzähle mir den wahren Aspekt von mauna Kann eine gelehrte Person durch diese Mauna einen Zustand der Ruhe und Emanzipation ( Moksha ) erreichen ?O Muni, wie soll hier auch Askese ( Mauna ) praktiziert werden?'


„Sanat-sujata sagte: ‚Da die Höchste Seele nicht sowohl von den Veden als auch vom Geist durchdrungen werden kann, wird die Seele selbst deshalb mauna genannt . Das, woraus sowohl die vedische Silbe Om als auch diese (gewöhnliche Laute) entstanden sind , dieser Eine, oh König, wird als das Wort dargestellt.'


„Dhritarashtra sagte: ‚Ist derjenige, der sowohl den Rig- als auch den Yajus -Veda kennt , ist derjenige, der den Sama-Veda kennt, von Sünden besudelt oder nicht, wenn er Sünden begeht?'


„Sanat-sujata sagte: ‚Ich sage dir wahrhaftig, dass der Mensch, der seine Sinne nicht gezügelt hat, weder durch den Sama- noch den Rig- oder den Yajus-Veda von seinen sündigen Taten gerettet wird . Die Veden retten niemals die betrügerische lebende Person von der Sünde durch Täuschung. Auf der anderen Seite verlassen die Veden, wie neugeborene Vögel, die ihr Nest verlassen, eine solche Person am Ende.“


"Dhritarashtra sagte: 'Oh du, der du deine Sinne zurückgehalten hast, wenn die Veden tatsächlich nicht in der Lage sind, eine Person ohne die Hilfe der Tugend zu retten, woher kommt dann diese Täuschung der Brahmanen, dass die Veden immer Sünden zerstören?'


„Sanat-sujata sagte: ‚Oh Großmütiger, dieses Universum ist dieser Höchsten Seele entsprungen durch die Vereinigung von Bedingungen in Bezug auf Name, Form und andere Attribute Die Höchste Seele und das Universum sind verschieden und nicht identisch. Um diese Höchste Seele zu erreichen, sind Askese und Opfer vorgeschrieben, und durch diese beiden verdient der Gelehrte Tugend. Durch die Zerstörung der Sünde durch die Tugend wird seine Seele erleuchtet Wissen. Der Mann des Wissens erreicht mit Hilfe des Wissens die Höchste Seele. Andernfalls genießt derjenige, der die vier Ziele des menschlichen Strebens begehrt und alles, was er hier tut, mit sich nimmt, ihre Früchte danach und (als diese Früchte ) sind nicht ewig in den Aktionsbereich zurückgekehrt (wenn der Genuss vorbei ist).die Früchte asketischer Strenge, die in dieser Welt durchgeführt werden, müssen sein in der anderen Welt genossen (in Bezug auf Personen, die die Herrschaft über ihre Seele nicht erlangt haben). Was jene Brahmanen betrifft, die in asketischen Praktiken beschäftigt sind (die die Herrschaft über ihre Seele haben), so sind sogar diese Regionen in der Lage, Früchte zu tragen.'


"Dhritarashtra sagte: 'O Sanat-sujata, wie können asketische Strenge, die alle von der gleichen Art sind, manchmal erfolgreich und manchmal erfolglos sein? Erzähle uns dies, damit wir es wissen können!'


„Sanat-sujata sagte: ‚Es wird gesagt, dass Askese, die nicht von (Verlangen und anderen) Fehlern befleckt ist, in der Lage ist, Befreiung zu erlangen, und daher erfolgreich ist, während die Askese, die von Eitelkeit und Mangel an wahrer Hingabe befleckt ist, dies ist als erfolglos angesehen. All deine Fragen, oh Kshatriya, berühren die eigentliche Wurzel der Askese. Durch die Askese kennen die Gelehrten Brahman und erlangen Unsterblichkeit!'


„Dhritarashtra sagte: ‚Ich habe zugehört, was du über Askese gesagt hast, die nicht von Fehlern befleckt ist, und wodurch es mir gelungen ist, ein ewiges Mysterium zu erkennen. Erzähle mir jetzt, oh Sanat-sujata, von Askese, die von Fehlern befleckt ist!‘


Diese sechs Taten der Bosheit werden immer von sündigen Menschen praktiziert, die allen Gefahren hier und im Jenseits trotzen. Wer die Befriedigung der Lust als eines seiner Lebensziele ansieht, der überaus stolz ist, derbetrübt , verschenkt zu haben, wer niemals Geld ausgibt, wer seine Untertanen verfolgt, indem er hässliche Steuern eintreibt, wer sich an der Demütigung anderer erfreut, und wer seine eigenen Frauen hasst – diese sieben sind andere, die auch böse genannt werden. Rechtschaffenheit, Wahrheit (Vermeidung von Schaden und Wahrhaftigkeit der Rede), Selbstbeherrschung, Askese, Freude am Glück anderer, Bescheidenheit, Nachsicht, Liebe zu anderen, Opferbereitschaft, Gaben, Ausdauer, Kenntnis der Schriften – diese zwölf machen sie aus die Praktiken der Brahmanen. Wem es gelingt, diese Zwölf zu erwerben, wird kompetent, die ganze Erde zu beherrschen. Wer mit drei, zwei oder sogar einem davon ausgestattet ist, sollte als himmlisch wohlhabend angesehen werden. Selbstbeherrschung, Verzichtund Selbsterkenntnis – darin liegt Befreiung. Die mit Weisheit begabten Brahmanen sagen, dass dies Eigenschaften sind, in denen die Wahrheit vorherrscht. Selbstbeherrschung besteht aus achtzehn Tugenden. Verstöße und Nichtbeachtung von vorgeschriebenen Handlungen und Unterlassungen, Falschheit, Bosheit, Wollust, Reichtum, (Sinne-)Vergnügungssucht, Zorn, Trauer, Durst, Geiz, Betrug, Freude am Elend anderer, Neid, andere verletzen, Bedauern, Abneigung gegen fromme Taten, Pflichtvergessenheit, andere verleumden und Eitelkeit – wer von diesen (achtzehn) Lastern befreit ist; wird von den Gerechten als selbstbeherrscht bezeichnet . Die achtzehn Fehler (die aufgezählt wurden) bilden das, was Mada oder Stolz genannt wird. Entsagung ist von sechs Arten. Die Umkehrung dieser sechs wiederum sind Fehler, die Mada genannt werden. (Die Fehler also, die unter dem Namen Mada bekannt sindsind achtzehn und sechs). Die sechs Arten der Entsagung sind alle lobenswert. Nur der dritte ist schwierig zu üben, aber dadurch ist aller Kummer überwunden. In der Tat, wenn diese Art von Entsagung in der Praxis vollbracht wird, überwindet derjenige, der sie vollbringt, alle Gegensätze in der Welt.


„Die sechs Arten der Entsagung sind alle lobenswert. Sie sind diese: Das erste ist, niemals Freude bei Gelegenheiten des Wohlstands zu erfahren. Die zweite ist der Verzicht auf Opfer, Gebete und fromme Taten. Das, was das Dritte genannt wird, oh König, ist das Aufgeben des Verlangens oder das Zurückziehen von der Welt. In der Tat ist es eine Folge dieser dritten Art des Begehrensverzichts, der sich durch das Aufgeben aller Genussobjekte (ohne sie zu genießen) und nicht durch das Aufgeben nach dem vollständigen Genuß, noch durch das Aufgeben nach dem Erwerb, noch auszeichnet durch Aufgeben erst, nachdem man durch Appetitlosigkeit unfähig geworden ist, zu genießen. Die vierte Art der Entsagung besteht darin: Man soll nicht trauern noch sich selbst von Trauer befallen lassen, wenn seine Taten versagen, ungeachtet dessen. s Besitz aller Tugenden und aller Arten von Reichtum. Oder wenn etwas Unangenehmes passiert, fühlt man keinen Schmerz. Die fünfte Art des Verzichts besteht darin, nicht einmal seine Söhne, Ehefrauen und andere zu erbitten, die alle sehr teuer sein können. Die sechste Art besteht darin, an eine verdienstvolle Person zu verschenken, die darum bittet, wobei diese Art von Geschenken immer einen Verdienst hervorbringt. Durch diese wiederum erwirbt man das Wissen des Selbst. Was dieses letzte Attribut betrifft, so handelt es sich um acht Qualitäten. Dies sind Wahrheit, Meditation, Unterscheidung von Subjekt und Objekt, die Fähigkeit, Schlussfolgerungen zu ziehen, Rückzug aus der Welt, niemals das zu nehmen, was anderen gehört, die Praktiken von und andere, die alle sehr lieb sein können. Die sechste Art besteht darin, an eine verdienstvolle Person zu verschenken, die darum bittet, wobei diese Art von Geschenken immer einen Verdienst hervorbringt. Durch diese wiederum erwirbt man das Wissen des Selbst. Was dieses letzte Attribut betrifft, so handelt es sich um acht Qualitäten. Dies sind Wahrheit, Meditation, Unterscheidung von Subjekt und Objekt, die Fähigkeit, Schlussfolgerungen zu ziehen, Rückzug aus der Welt, niemals das zu nehmen, was anderen gehört, die Praktiken von und andere, die alle sehr lieb sein können. Die sechste Art besteht darin, an eine verdienstvolle Person zu verschenken, die darum bittet, wobei diese Art von Geschenken immer einen Verdienst hervorbringt. Durch diese wiederum erwirbt man das Wissen des Selbst. Was dieses letzte Attribut betrifft, so handelt es sich um acht Qualitäten. Dies sind Wahrheit, Meditation, Unterscheidung von Subjekt und Objekt, die Fähigkeit, Schlussfolgerungen zu ziehen, Rückzug aus der Welt, niemals das zu nehmen, was anderen gehört, die Praktiken vonBrahmacharya -Gelübde (Abstinenz) und Nichtannahme (von Geschenken).


„So auch das Attribut von mada (das Gegenteil von damaoder Selbstbeherrschung) hat Fehler, die alle (in den heiligen Schriften) angezeigt wurden. Diese Fehler sollten vermieden werden. Ich habe (zu dir) von Entsagung und Selbsterkenntnis gesprochen. Und wie die Selbsterkenntnis acht Tugenden hat, so hat der Mangel daran acht Fehler. Diese Fehler sollten vermieden werden. Oh Bharata, wer von diesen fünf Sinnen, dem Geist, der Vergangenheit und der Zukunft befreit ist, wird glücklich. O König, lass deine Seele der Wahrheit ergeben sein; alle Welten sind auf Wahrheit gegründet; Selbstbeherrschung, Entsagung und Selbsterkenntnis sollen in der Tat Wahrheit als ihre wichtigste Eigenschaft haben. Um (diese) Fehler zu vermeiden, sollte man hier Askese üben. Der Ordinator hat bestimmt, dass allein die Wahrheit das Gelübde der Gerechten sein soll. Askese, die von diesen Fehlern losgelöst und mit diesen Tugenden ausgestattet ist, wird zur Quelle großen Wohlstands, sündenzerstörendes und heiliges Thema, um das du mich gebeten hattest und das fähig ist, einen Menschen von Geburt, Tod und Altersschwäche zu befreien.'


„Dhritarashtra sagte: ‚Mit Akhyana ( Puranas ) als ihrem fünften erklären die Veden , dass die Höchste Seele dieses Universum ist, das aus beweglichen und unbeweglichen Dingen besteht. Andere betrachten vier Gottheiten, andere drei, wieder andere zwei und wieder andere nur eins; und andere betrachten Brahman allein als das einzige existierende Objekt (es gibt nichts anderes, das eine getrennte Existenz besitzt).


"Sanat-sujata, 'Es gibt nur ein Brahman , das das Selbst der Wahrheit ist. Aus Unkenntnis dieses einen wurden die Gottheiten als verschiedenartig konzipiert. Aber wer ist da, oh König, der das Selbst der Wahrheit erreicht hat oder Brahman? Der Mensch betrachtet sich selbst als weise, ohne diesen Einen Gegenstand des Wissens zu kennen, und aus Verlangen nach Glück beschäftigt er sich mit dem Studium und den Praktiken der Nächstenliebe und der Opfer sich auf die Wahrheit der vedischen Texte verlassend, bringen sie Opfer dar. Einige bringen Opfer durch den Geist (Meditation), einige durch Worte (Rezitation bestimmter Gebete oder Yapa ) und einige durch Taten (tatsächliche Vollendung des Opfers) dar (oder erreichen das Ziel von Opfern).Yatishtoma und andere kostspielige Riten). Die Person jedoch, die Brahman durch die Wahrheit sucht, erhält ihre gewünschten Objekte zu Hause. Wenn jedoch die Absichten verfehlt werden (durch fehlende Selbsterkenntnis), sollte man Schweigegelübde und dergleichen annehmen, die Dikshavrata genannt werden . Tatsächlich kommt Diksha von der Wurzel Diksha , was die Einhaltung von Gelübden bedeutet. Für diejenigen, die das Wissen über das Selbst haben, ist die Wahrheit das höchste Ziel des Strebens.'


„Die Früchte des Wissens sind sichtbar; Askese bringt später Früchte. Ein Brahmane, der (ohne Wissen und Askese) nur viel gelesen hat, sollte nur als großer Leser bekannt sein. Deshalb, oh Kshatriya, denke niemals, dass man ein Brahman ( Brahman -Wissender) sein kann, indem man nur die Schriften liest. Er hingegen sollte dir bekannt sein, dass er das Wissen des Brahmanen besitzt, der nicht von der Wahrheit abweicht. Oh Kshatriya, die Verse, die Atharvan in alten Tagen vor einer Versammlung großer Weiser rezitierte, sind unter dem Namen Chhandas bekannt . Sie gelten nicht als mit den Chhandas vertraut , die nur die Veden gelesen haben , ohne das Wissen über Ihn erlangt zu haben, der ist durch die Veden bekannt . Die Chhandas , oh Bester der Menschen, werden zum Mittel, Brahman unabhängig und ohne die Notwendigkeit von irgendetwas Fremdem zu erlangen. Sie können nicht als mit den Chhandas vertraut angesehen werden, die nur mit den in den Veden vorgeschriebenen Opferweisen vertraut sind . Andererseits haben die Gerechten, nachdem sie auf diejenigen gewartet haben, die mit den Veden vertraut sind, nicht das Objekt erreicht, das durch die Veden erkennbar ist ? Es gibt niemanden, der den Sinn der Veden wirklich erfasst hat, oder es gibt einige, die den Sinn erfasst haben, oh König. Wer nur die Veden gelesen hat, kennt das von ihnen erkennbare Objekt nicht. Er aber das in Wahrheit gegründet ist, kennen Sie das Objekt, das durch die Veden erkennbar ist . Unter den Fähigkeiten, die zur Wahrnehmung des Körpers als handelndem Akteur führen, gibt es keine, durch die wahres Wissen erworben werden kann. Durch den Verstand allein kann man das Wissen über das Selbst und das Nicht-Selbst nicht erwerben. Wahrlich, wer das Selbst kennt, weiß auch, was Nicht-Selbst ist. Wer andererseits nur weiß, was Nicht-Selbst ist, kennt die Wahrheit nicht. Wer die Beweise kennt, kennt auch das, was bewiesen werden soll. Aber was dieses Objekt in seiner Natur ist (was zu beweisen versucht wird), ist weder den Veden noch denen bekannt, die mit den Veden vertraut sind . Für all das jedoch jene Brahmanen, die (wirklich) mit den Veden vertraut sindErfolg haben, durch die Veden ein Wissen über das (durch die Veden ) erkennbare Objekt zu erlangen . So wie manchmal der Zweig eines bestimmten Baumes herangezogen wird, um auf die Mondziffer des ersten Tages der beleuchteten vierzehn Tage hinzuweisen, so werden die Veden verwendet, um die höchsten Attribute der Höchsten Seele anzuzeigen . Ich kenne ihn als einen Brahmanen (der Wissen über Brahman besitzt ), der die Zweifel anderer erklärt, alle seine eigenen Zweifel überwunden hat und besessen istder Selbsterkenntnis. Man kann nicht finden, was die Seele ist, indem man im Osten, im Süden, im Westen, im Norden oder in den Nebenrichtungen oder horizontal sucht. Sehr selten kann es bei dem gefunden werden, der diesen Körper für sich selbst hält. Jenseits der Vorstellung selbst der Veden kann der Mensch der Yoga-Meditation nur das Höchste erblicken. Halte all deine Sinne und deinen Geist vollständig zurück und suche auch das Brahman , von dem bekannt ist, dass es in deiner eigenen Seele wohnt. Er ist kein Muni , der nur Yoga -Meditation praktiziert; noch derjenige, der nur in den Wäldern lebt (sich von der Welt zurückgezogen hat). Er jedoch ist ein Muni und allen überlegen, die seine eigene Natur kennen. Infolge dessen, was man erklären kannvon jedem Objekt ( Vyakarana ) wird gesagt, dass es mit universellem Wissen ( Vaiyakarana ) ausgestattet ist; und tatsächlich wird die Wissenschaft selbst Vyakarana genannt, weil sie in der Lage ist, jedes Objekt bis zu seiner eigentlichen Wurzel (die Brahman ist ) zu erklären. Der Mensch, der alle Regionen als gegenwärtig vor seinen Augen sieht, wird als im Besitz von universellem Wissen bezeichnet. Wer in der Wahrheit bleibt und Brahman kennt , wird als Brahmane bezeichnet, und ein Brahmane besitzt universelles Wissen. Auch ein Kshatriya , der solche Tugenden praktiziert, kann Brahman sehen. Er kann diesen hohen Zustand auch erreichen, indem er Schritt für Schritt aufsteigt, wie es in den Veden angegeben ist . Da ich es sicher weiß, sage ich dir dies.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.