Buch V Abschnitt XXIX

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Abschnitt XXIX


eingedenk seiner eigenen Pflicht und von Anfang an um das Wohl seiner Familie besorgt, den Anordnungen (der Abhandlungen über die Moral) zustimmend? In Bezug auf das vorliegende Thema haben die Brahmanen verschiedene Meinungen vertreten. Einige sagen, dass der Erfolg in der kommenden Welt von der Arbeit abhängt. Einige erklären, dass Handeln gemieden werden sollte und dass Erlösung durch Wissen erreichbar ist. Die Brahmanen sagen, dass, obwohl jemand ein Wissen über essbare Dinge hat, sein Hunger nicht gestillt wird, wenn er nicht tatsächlich isst. Diejenigen Wissenszweige, die bei der Arbeit helfen, tragen Früchte, aber keine anderen Arten, denn die Frucht der Arbeit ist die augenscheinliche Demonstration. Eine durstige Person trinkt Wasser, und dadurch wird ihr Durst gestillt. Dieses Ergebnis geht zweifellos von der Arbeit aus. Darin liegt die Wirksamkeit der Arbeit. Wenn jemand denkt, dass etwas anderes besser ist als Arbeit, halte ich seine Arbeit und seine Worte für bedeutungslos. In der anderen Welt gedeihen die Götter kraft der Arbeit. Durch die Arbeit weht der Wind. Kraft der Arbeit erhebt sich der schlaflose Surya jeden Tag und wird zur Ursache von Tag und Nacht, und Soma durchläuft die Monate und die vierzehn Tage und die Kombinationen von Konstellationen. Feuer entzündet sich von selbst und brennt kraft der Arbeit und tut der Menschheit Gutes. Die schlaflose Göttin Erde trägt mit Gewalt diese sehr große Last. Die schlaflosen Flüsse, die allen (organisierten) Wesen Genugtuung verschaffen, tragen ihre Wasser mit Geschwindigkeit. Der schlaflose Indra, der von einer mächtigen Kraft besessen ist, lässt Regen fallen, der den Himmel und die Himmelsrichtungen widerhallen lässt. In dem Wunsch, der Größte der Götter zu sein, führte er ein strenges Leben, wie es ein heiliger Brahmane führt. Indra gab das Vergnügen und alle Dinge auf, die dem Herzen angenehm waren. Er pflegte eifrig Tugend und Wahrheit und Selbstbeherrschung, Nachsicht, Unparteilichkeit und Menschlichkeit. Durch die Arbeit erlangte er die höchste Position (von allen). Nach obigem Lebenslauf, Indra erlangte die hohe Souveränität über die Götter. Vrihaspati führte aufmerksam und mit Selbstbeherrschung in angemessener Weise jenes Leben der Strenge, das ein Brahmane führt. Er gab das Vergnügen auf und kontrollierte seine Sinne und erlangte dadurch die Position des Lehrers der Himmlischen. Ebenso die Konstellationen in der anderen Welt, aufgrund der Arbeit und derRudras , die Adityas , die Vasus , König Yama und Kuvera und die Gandharvas , die Yakshas und die himmlischen Nymphen erlangten alle ihre gegenwärtige Position durch Arbeit. In der anderen Welt leuchten die Heiligen, die einem Leben des Studiums, der Strenge und der Arbeit (kombiniert) folgen. Da du weißt, oh Sanjaya, dass dies die Regel ist, die von den besten Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas befolgt wird, und du einer der weisesten Männer bist, warum unternimmst du diese Bemühungen zugunsten dieser Söhne der Kurus? Du musst wissen, dass Yudhishthira ständig mit dem Studium der Veden beschäftigt ist . Er neigt zum Pferdeopfer und zum Rajasuya. Wieder reitet er auf Pferden und Elefanten, trägt eine Rüstung, besteigt ein Auto und nimmt den Bogen und alle Arten von Waffen in die Hand. Nun, wenn die Söhne von Pritha eine Vorgehensweise sehen können, die nicht das Abschlachten der Söhne von Kuru beinhaltet, würden sie es übernehmen. Ihre Tugend wäre dann gerettet, und sie würden auch einen religiösen Verdienst vollbringen, selbst wenn sie dann Bhima zu einem von Menschlichkeit geprägten Verhalten zwingen müssten. Wenn sie andererseits bei dem, was ihre Vorväter getan haben, unter dem unvermeidlichen Schicksal den Tod finden sollten, dann wäre ein solcher Tod sogar des Lobes wert, wenn sie ihr Äußerstes versuchten, um ihre Pflicht zu erfüllen. Angenommen, Sie befürworten nur den Frieden, möchte ich gerne hören, was Sie zu dieser Frage zu sagen haben – wie lautet die Anordnung des religiösen Gesetzes, nämlich., ob es für den König angemessen ist zu kämpfen oder nicht? Du musst, oh Sanjaya, die Aufteilung der vier Kasten und das Schema der jeweiligen Pflichten berücksichtigen, die jeder zugeteilt sind. Du musst hören, welche Vorgehensweise die Pandavas einschlagen werden. Dann darfst du loben oder tadeln, wie es dir gefällt. Ein Brahmane sollte studieren, Opfer darbringen, wohltätige Zwecke erfüllen und sich an den besten aller heiligen Orte auf der Erde aufhalten; er sollte lehren, als Priester in Opfern dienen, die von anderen, die einer solchen Hilfe würdig sind, dargebracht werden, und Geschenke von bekannten Personen annehmen. Ebenso sollte ein Kshatriya die Menschen entsprechend beschützen mit den Anordnungen des Gesetzes, übe fleißig die Tugend der Nächstenliebe aus, bringe Opfer dar, studiere den gesamten Veda, nimm dir eine Frau und führe ein tugendhaftes Haushälterleben. Wenn er eine tugendhafte Seele besitzt und die heiligen Tugenden praktiziert, kann er leicht die Religion des Höchsten Wesens erlangen. Ein Vaisya sollte durch Handel, Landwirtschaft und Viehzucht studieren und fleißig Reichtum erwerben und anhäufen. Er sollte so handeln, dass er den Brahmanen und Kshatriyas gefällt, tugendhaft sein, gute Werke tun und ein Haushälter sein. Das Folgende sind die Pflichten, die für einen Sudra aus alten Zeiten erklärt wurden. Er sollte den Brahmanen dienen und sich ihnen unterwerfen; sollte nicht studieren; Opfer sind ihm verboten; er sollte fleißig und ständig unternehmungslustig sein, alles zu tun, was zu seinem Besten ist. Der König schützt all dies mit (angemessener) Sorgfalt und setzt alle Kasten ein, um ihre jeweiligen Pflichten zu erfüllen. Er sollte keinen sinnlichen Genüssen unterliegen. Er sollte unparteiisch sein und alle seine Untertanen gleich behandeln. Der König sollte niemals dem Diktat solcher Wünsche gehorchen, die der Rechtschaffenheit entgegenstehen. Wenn es jemanden gibt, der lobenswerter ist als er, der bekannt und mit allen Tugenden begabt ist, sollte der König seine Untertanen anweisen, ihn zu sehen. Ein schlechter (König) würde dies jedoch nicht verstehen. Er wurde stark und unmenschlich und wurde zum Ziel des Zorns des Schicksals, und er warf begehrliche Augen auf die Reichtümer anderer. Dann kommt der Krieg, zu dem Waffen, Rüstungen und Bögen entstanden. Indra erfand diese Vorrichtungen, um die Plünderer zu töten. Er erfand auch Rüstungen, Waffen und Bögen. Religiöse Verdienste werden erworben, indem man die Räuber tötet. Viele schreckliche Übel haben sich manifestiert, weil die Kurus ungerecht waren, und unachtsam gegenüber Gesetz und Religion. Das ist nicht richtig, o Sanjaya. Nun hat König Dhritarashtra mit seinen Söhnen auf unangemessene Weise beschlagnahmt, was Pandus Sohn rechtmäßig gehörte. Er kümmert sich nicht um das uralte Gesetz, das von Königen befolgt wird. Alle Kurus folgen im Kielwasser. Ein Dieb, der ungesehen Reichtum stiehlt, und einer, der denselben gewaltsam im offenen Tageslicht an sich reißt, sind beide zu verurteilen, oh Sanjaya. Was ist der Unterschied zwischen ihnen und Dhritarashtras Söhnen? Aus Geiz betrachtet er das als gerecht, was er zu tun gedenkt, indem er den Befehlen seines Zorns folgt. Die Anteile der Pandavas sind zweifellos festgelegt. Warum sollte dieser Anteil von diesem Narren beschlagnahmt werden? Bei diesem Stand der Dinge wäre es lobenswert, wenn wir sogar im Kampf getötet würden. Ein väterliches Königreich ist einer von einem Fremden erhaltenen Souveränität vorzuziehen. Diese altehrwürdigen Gesetzesregeln, oh Sanjaya, musst du den Kurus inmitten der versammelten Könige vortragen – ich meine jene dummköpfigen Narren, die von Dhritarashtras Sohn versammelt wurden und die bereits unter der Herrschaft stehen Klauen des Todes. Schauen Sie sich noch einmal diese abscheulichste aller ihrer Taten an – das Verhalten der Kurus in der Ratshalle. Dass diese Kurus, an deren Spitze Bhishma stand, sich nicht einmischten, als die geliebte Frau der Söhne von Pandu, der Tochter von Drupada, von großem Ruhm, reinem Leben und lobenswertem Verhalten, von diesem Sklaven von weinend ergriffen wurde Schauen Sie sich noch einmal diese abscheulichste aller ihrer Taten an – das Verhalten der Kurus in der Ratshalle. Dass diese Kurus, an deren Spitze Bhishma stand, sich nicht einmischten, als die geliebte Frau der Söhne von Pandu, der Tochter von Drupada, von großem Ruhm, reinem Leben und lobenswertem Verhalten, von diesem Sklaven von weinend ergriffen wurde Schauen Sie sich noch einmal diese abscheulichste aller ihrer Taten an – das Verhalten der Kurus in der Ratshalle. Dass diese Kurus, an deren Spitze Bhishma stand, sich nicht einmischten, als die geliebte Frau der Söhne von Pandu, der Tochter von Drupada, von großem Ruhm, reinem Leben und lobenswertem Verhalten, von diesem Sklaven von weinend ergriffen wurde von Lust. Alle Kurus, Jung und Alt, waren dort anwesend. Wenn sie dann diese Demütigung verhindert hätten, die ihr angeboten wurde, dann hätte ich mich über Dhritarashtras Verhalten gefreut. Es wäre auch zum Wohle seiner Söhne gewesen. Dussasana führte Krishna gewaltsam in die Mitte der öffentlichen Halle, in der ihre Schwiegerväter saßen. Als sie dorthin getragen wurde und Sympathie erwartete, fand sie niemanden, der ihre Rolle übernahm, außer Vidura. Die Könige äußerten kein Wort des Protests, nur weil sie eine Gruppe von Dummköpfen waren. Vidura allein sprach aus Pflichtgefühl Worte des Widerstands – Worte, die in Rechtschaffenheit an diesen Mann (Duryodhana) von geringem Verstand gerichtet waren. Du hast damals nicht gesagt, was Gesetz und Moral sind, oh Sanjaya, aber jetzt kommst du, um den Sohn des Pandu zu unterweisen! Krishna jedoch Da sie zu dieser Zeit in die Halle zurückgekehrt war, machte sie alles richtig, denn wie ein Schiff im Meer rettete sie die Pandavas wie auch sich selbst aus diesem Ozean (des Unglücks)! Dann, in dieser Halle, während Krishna stand, sprach der Sohn des Wagenlenkers sie in Gegenwart ihrer Schwiegerväter an und sagte: „O Tochter von Drupada, du hast keine Zuflucht. Begeben Sie sich besser als Leibeigene zum Haus von Dhritarashtras Sohn. Deine Männer, die besiegt sind, existieren nicht mehr. Du hast eine liebende Seele, wähle jemand anderen für deinen Herrn.' Diese Rede, die von Karna ausging, war ein wortreicher Pfeil, scharf, alle Hoffnungen zunichte machend, die zartesten Teile der Organisation treffend, und schrecklich. Es grub sich tief in Arjunas Herz ein. Als die Söhne des Pandu im Begriff waren, die Kleider aus schwarzen Hirschhäuten anzunehmen, Dussasana sprach die folgenden scharfen Worte: ‚Das sind alles gemeine Eunuchen, ruiniert und für längere Zeit verdammt.' Und Sakuni, der König des Gandhara-Landes, sprach zu Yudhishthira zur Zeit des Würfelspiels durch einen listigen Trick die folgenden Worte: „Nakula wurde von mir von dir gewonnen, was hast du noch? Jetzt solltest du besser deine Frau Draupadi pfählen. Du kennst, oh Sanjaya, all diese Worte einer schmählichen Art, die zur Zeit des Würfelspiels gesprochen wurden. Ich möchte persönlich zu den Kurus gehen, um diese schwierige Angelegenheit zu regeln. Wenn es mir gelingt, ohne Schaden für die Pandava-Sache diesen Frieden mit den Kurus herbeizuführen, dann habe ich einen Akt religiösen Verdienstes vollbracht, der zu sehr großen Segnungen führt; und auch die Kurus werden aus den Maschen des Todes befreit worden sein. Ich hoffe, dass Dhritarashtras Sohn, wenn ich zu den Kurus Worte der Weisheit spreche, die auf Regeln der Rechtschaffenheit beruhen, Worte voller Sinn und frei von jeglicher Neigung zur Unmenschlichkeit, ihnen in meiner Gegenwart Beachtung schenken wird. Ich hoffe, dass die Kurus mir bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen werden. Sonst kannst du sicher sein, dass diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra, die bereits von ihren eigenen bösartigen Taten versengt sind, von Arjuna und Bhima, bereit zum Kampf, verbrannt werden. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten Gestützt auf Regeln der Rechtschaffenheit, Worte voller Sinn und frei von jeglicher Neigung zur Unmenschlichkeit, wird Dhritarashtras Sohn ihnen in meiner Gegenwart Beachtung schenken. Ich hoffe, dass die Kurus mir bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen werden. Sonst kannst du sicher sein, dass diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra, die bereits von ihren eigenen bösartigen Taten versengt sind, von Arjuna und Bhima, bereit zum Kampf, verbrannt werden. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten Gestützt auf Regeln der Rechtschaffenheit, Worte voller Sinn und frei von jeglicher Neigung zur Unmenschlichkeit, wird Dhritarashtras Sohn ihnen in meiner Gegenwart Beachtung schenken. Ich hoffe, dass die Kurus mir bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen werden. Sonst kannst du sicher sein, dass diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra, die bereits von ihren eigenen bösartigen Taten versengt sind, von Arjuna und Bhima, bereit zum Kampf, verbrannt werden. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten in meiner Gegenwart achtet auf sie. Ich hoffe, dass die Kurus mir bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen werden. Sonst kannst du sicher sein, dass diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra, die bereits von ihren eigenen bösartigen Taten versengt sind, von Arjuna und Bhima, bereit zum Kampf, verbrannt werden. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten in meiner Gegenwart achtet auf sie. Ich hoffe, dass die Kurus mir bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen werden. Sonst kannst du sicher sein, dass diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra, die bereits von ihren eigenen bösartigen Taten versengt sind, von Arjuna und Bhima, bereit zum Kampf, verbrannt werden. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten wird von Arjuna und Bhima verbrannt, bereit für den Kampf. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten wird von Arjuna und Bhima verbrannt, bereit für den Kampf. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten und Früchte; (während) der weise König Dhritarashtra seine Toots ist. Yudhishthira ist ein großer Baum der Rechtschaffenheit; Arjuna ist sein Stamm; und Bhima sind seine Zweige; die Söhne von Madri sind seine üppigen Blumen und Früchte; und seine Wurzeln sind ich selbst und die Religion und religiöse Männer. König Dhritarashtra mit seinen Söhnen bildet einen Wald, während, oh Sanjaya, die Söhne des Pandu seine Tiger sind. Abholzen Sie nicht den Wald mit seinen Tigern, und lassen Sie die Tiger nicht aus dem Wald vertreiben. Der Tiger, aus dem Wald heraus, wird leicht getötet; auch das Holz, also ohne Tiger, lässt sich leicht fällen. Daher ist es der Tiger, der den Wald schützt, und der Wald, der den Tiger beherbergt. Die Dhritarashtras sind Schlingpflanzen, während, o Sanjaya, die Pandavas Sala sindBäume. Eine Schlingpflanze kann niemals gedeihen, wenn sie nicht einen großen Baum hat, um den sie sich winden kann. Die Söhne von Pritha sind bereit, auf Dhritarashtra zu warten, da diese Unterdrücker der Feinde tatsächlich bereit für den Krieg sind. Lass König Dhritarashtra jetzt tun, was für ihn richtig ist. Die tugendhaften und hochbeseelten Söhne des Pandu, obwohl sie fähig sind, in den Kampf verwickelt zu sein, sind jetzt (mit ihren Cousins) an Ort und Stelle. O gelehrter Mann, vertrete all dies wirklich (für Dhritarashtra).'“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.