Buch V Abschnitt XXX

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Abschnitt XXX


„Sanjaya sagte: ‚Ich habe mich von dir verabschiedet, oh göttlicher Herrscher der Menschen. Ich werde dich jetzt verlassen, oh Sohn des Pandu. Lass Wohlstand dein sein Ich würde mich auch von Janardana, Bhima und Arjuna, dem Sohn von Madri, Satyaki und Chekitana verabschieden und mich verabschieden. Möge Friede und Glück dir gehören. Lass alle Könige mich mit Augen des Friedens ansehen Zuneigung.'


„Yudhishthira sagte: ‚Von uns erlaubt, oh Sanjaya, verabschiede dich. Friede sei mit dir! Oh gelehrter Mann, du denkst niemals schlecht von uns des Hofes (der Kurus).Außerdem bist du jetzt ein Botschafter, oh Sanjaya, treu, von uns geliebt, mit angenehmer Rede und ausgezeichnetem Benehmen, und wohlwollend zu uns.Dein Geist ist niemals getrübt, und selbst wenn er angesprochen wird Du wirst niemals hart zum Zorn bewegt, oh Suta, du sprichst niemals harte und schneidende Worte, oder solche, die falsch oder bitter sind. Wir wissen, dass deine Worte, frei von Bosheit, immer voller Moral und ernster Bedeutung sind. Unter den Gesandten bist du uns am liebsten. Neben dir gibt es noch einen anderen, der hierher kommen kann, und das ist Vidura. Früher haben wir dich immer gesehen. Du bist uns in der Tat ein so lieber Freund wie Dhananjaya. Von hier fortschreitend, oh Sanjaya, solltest du mit aller Eile auf jene Brahmanen warten, die reine Energie haben und sich dem Studium gemäß der Brahmacharya -Methode verschrieben haben, nämlich jenen, die sind dem Studium der Veden gewidmet, während sie ein Bettelleben führen, sollten diese Asketen, die gewöhnlich in den Wäldern leben, sowie die Alten anderer Klassen, alle von dir in meinem Namen angesprochen werden, o Sanjaya, und dann sollte ihr Wohlergehen sein von dir erfragt. Oh Suta , wende dich an den Priester von König Dhritarashtra sowie an seine Lehrer und Ritwijas, solltest du sie ansprechen und dich nach ihrem Wohlergehen erkundigen. Sogar unter denen, die zwar nicht wohlgeboren, aber doch bejahrt, voller Tatendrang, gutem Benehmen und Kraft sind, die sich erinnern, von uns zu sprechen und nach ihrer Macht selbst die geringste Tugend zu üben, sollten zuerst von Meinem Frieden unterrichtet werden Oh Sanjaya, und dann solltest du dich nach ihrem Wohlergehen erkundigen. Du solltest dich auch nach dem Wohlergehen derer erkundigen, die im Königreich leben und Handel treiben, und diejenigen, die dort leben und wichtige Staatsämter bekleiden. Unser geliebter Lehrer Drona, der sich mit Moral auskennt und unser Ratgeber ist, der das Brahmacharya- Gelübde zur Beherrschung der Veden praktiziert hat, der die Wissenschaft der Waffen wieder voll und ganz gemacht hat und der uns immer gnädig zugeneigt ist, soll in unserem Namen von dir gegrüßt werden. Du solltest dich auch nach dem Wohlergehen von Aswatthaman erkundigen, der mit großer Gelehrsamkeit ausgestattet ist, sich dem Studium der Veden widmet , die Brahmacharya - Lebensweise führt, über große Aktivität verfügt und wie ein junger Mann der Gandharva istRasse, und der außerdem noch einmal die Wissenschaft der Waffen voll und ganz gemacht hat. Du musst auch, oh Sanjaya, zum Wohnort von Kripa, dem Sohn von Saradwat, diesem mächtigen Wagenkrieger und führenden aller Menschen mit Selbsterkenntnis, zurückkehren und ihn wiederholt in meinem Namen grüßen und seine Füße mit deiner Hand berühren. Du solltest auch, indem du seine Füße berührst, mich dem Ersten der Kurus, Bhishma, als gesund darstellen, in dem sich Tapferkeit, Verzicht auf Verletzungen, Askese, Weisheit und gutes Benehmen, vedisches Lernen und große Vortrefflichkeit vereinen Festigkeit. Der Anführer der Kurus grüßt auch den weisen, ehrwürdigen und blinden König (Dhritarashtra), der große Gelehrsamkeit besaß und den Alten Ehrerbietung entgegenbrachte. Du solltest dich auch, oh Sanjaya, nach dem Wohlergehen des ältesten Sohnes von Dhritarashtra, Suyodhana, erkundigen, oh Herr. der böse und unwissend und betrügerisch und bösartig ist und der jetzt die ganze Welt regiert. Du solltest dich auch nach dem Wohlergehen des bösen Dussasana erkundigen, jenem mächtigen Bogenschützen und Helden unter den Kurus, der der jüngere von Duryodhana ist und einen ähnlichen Charakter wie sein älterer Bruder besitzt. Du solltest, oh Sanjaya, auch den weisen Anführer der Vahlikas grüßen, der immer keinen anderen Wunsch hegt, als Frieden unter den Bharatas zu haben. Ich denke, du solltest auch diesen Somadatta verehren, der mit zahlreichen hervorragenden Eigenschaften ausgestattet ist, der weise ist und ein barmherziges Herz besitzt und der durch seine Zuneigung zu den Kurus immer seinen Zorn ihnen gegenüber kontrolliert. Der Sohn von Somadatta verdient die größte Verehrung unter den Kurus. Er ist mein Freund und ist ein Bruder für uns. Ein mächtiger Bogenschütze und der Beste der Wagenkrieger, er ist in jeder Hinsicht würdig. Du solltest, oh Sanjaya, dich zusammen mit ihm nach seinem Wohlergehen erkundigen seiner Freunde und Ratgeber. Andere sind in jugendlichem Alter und von Ansehen unter den Kurus, die eine Beziehung zu uns haben wie die von Söhnen, Enkeln und Brüdern. Zu jedem von ihnen musst du Worte sprechen, die du für angemessen hältst, und dich nach seinem Wohlergehen erkundigen, oh Suta. Du musst dich auch nach dem Wohlergehen jener Könige erkundigen, die von Dhritarashtras Sohn versammelt wurden, um mit den Pandavas zu kämpfen, nämlich., die Kekayas, die Vasatis, die Salwakas, die Amvashthas und die führenden Trigartas, und von denen, die mit großer Tapferkeit ausgestattet sind, die aus dem Osten, dem Norden, dem Süden und dem Westen gekommen sind, und von denen, die gekommen sind eigentlich hügelige Länder, die nicht grausam sind und ein gutes Leben führen. Du solltest auch all jenen Personen, die auf Elefanten, Pferden und Wagen reiten und zu Fuß kämpfen – dieser mächtigen Schar ehrenhafter Männer – darlegen, dass es mir gut geht, und dann musst du dich nach ihrem eigenen Wohlergehen erkundigen . Du musst dich auch nach dem Wohlergehen derer erkundigen, die dem König in Bezug auf seine Einnahmen oder als seine Türhüter oder als Anführer seiner Truppen oder als Buchhalter seiner Einnahmen und Ausgaben oder als ständig beschäftigte Offiziere dienen kümmert sich um andere wichtige Anliegen. Du musst, oh Herr, erkundigen Sie sich auch nach dem Wohlergehen von Dhritarashtras Sohn durch seine Vaisya-Frau, jenen Jüngling, der einer der Besten der Kuru-Rasse ist, der niemals in Irrtum verfällt, der große Weisheit besitzt, der mit allen Tugenden ausgestattet ist, und wer nie eine Vorliebe für diesen Krieg hegt! Du solltest auch nach dem Wohlergehen von Chitrasena fragen, der in den Würfeltricks konkurrenzlos ist, dessen Tricks nie von anderen entdeckt werden, der gut spielt, der sich in der Kunst des Würfelns auskennt und der im Spiel aber unbesiegbar ist nicht im Kampf. Du musst dich auch, oh Herr, nach dem Wohlergehen von Sakuni, dem König der Gandharas, erkundigen, jenem Eingeborenen des hügeligen Landes, der in trügerischen Würfelspielen konkurrenzlos ist, der den Stolz von Dhritarashtras Sohn steigert und dessen Verständnis natürlich dazu führt Lüge. Du musst dich auch nach dem Wohlergehen von Karna erkundigen, der Sohn von Vikartana, dieser Held, der bereit ist, allein und ohne Hilfe zu besiegen, bestieg auf seinem Wagen die Pandavas, die niemand im Kampf anzugreifen wagt, dieser Karna, der beispiellos darin ist, diejenigen zu täuschen, die bereits getäuscht sind. Du musst dich auch nach dem Wohlergehen von Vidura erkundigen, oh Herr, der allein uns ergeben ist, der unser Lehrer ist, der uns großgezogen hat, der unser Vater und unsere Mutter und unser Freund ist, dessen Verständnis keine Hindernisse findet, dessen Wissen weit reicht. und wer ist unser Ratgeber. Du musst auch alle alten Damen und diejenigen grüßen, von denen bekannt ist, dass sie Verdienste besitzen, und diejenigen, die wie Mütter für uns sind und sie an einem Ort versammelt treffen. Du musst ihnen, oh Sanjaya, zuerst diese Worte sagen: Ich hoffe, ihr Mütter lebender Söhne, eure Söhne trösten euch auf freundliche, rücksichtsvolle und würdige Weise. --Du musst ihnen dann sagen, dass es Yudhishthira mit seinen Söhnen gut geht. Diese Damen, oh Sanjaya, die im Rang unserer Ehefrauen stehen, musst du ebenfalls um ihr Wohlergehen bitten, indem du dich mit diesen Worten an sie wendest: Ich hoffe, du bist gut beschützt. Ich hoffe, Ihr schöner Ruhm hat keine Verletzung erlitten. Ich hoffe, Sie wohnen tadellos und sorgfältig in Ihren Wohnstätten. Ich hoffe, Sie trösten sich freundlich, lobenswert und rücksichtsvoll gegenüber Ihren Schwiegervätern. Ihr müsst euch ständig ein solches Verhalten aneignen, das euch hilft, die Gunst eures Mannes zu gewinnen! Diese jungen Damen, oh Sanjaya, die eine Beziehung zu uns haben wie deine Schwiegertöchter, die aus hohen Familien stammen, die Verdienste besitzen und Mütter von Kindern sind, du musst sie alle treffen und sage ihnen, dass Yudhishthira ihnen seine freundlichen Grüße sendet. Du musst, oh Sanjaya, die Töchter deines Hauses umarmen und sie in meinem Namen nach ihrem Wohlergehen fragen. Du musst ihnen sagen: Mögen deine Ehemänner freundlich und angenehm sein; mögen Sie Ihren Ehemännern angenehm sein; Mögest du Schmuck und Kleidung und Parfümerie und Sauberkeit haben; Mögest du glücklich sein und die Freuden des Lebens zu deiner Verfügung haben; Mögen deine Blicke hübsch und deine Worte angenehm sein; Du musst die Frauen des Hauses um ihr Wohlergehen bitten, oh Herr. Du musst auch den Mägden und Dienern dort, vielleicht von den Kurus, und auch den vielen Buckligen und Lahmen unter ihnen, darlegen, dass es mir gut geht, und du musst sie dann nach ihrem Wohlergehen fragen. Du musst ihnen sagen, ich hoffe, Dhritarashtras Sohn gewährt dir immer noch die gleiche freundliche Behandlung. Ich hoffe, er gibt dir die Annehmlichkeiten des Lebens. – Du musst auch diejenigen darstellen, die an Gliedmaßen geschädigt sind, diejenigen, die schwachsinnig sind, die Zwerge, denen Dhritarashtra Nahrung und Kleidung aus menschlichen Motiven gibt, diejenigen, die blind sind, und alle die im Alter sind, Auch den vielen, die nur ihre Hände zu gebrauchen haben, weil sie keine Beine mehr haben, dass es mir gut geht, und dass ich sie um ihr Wohlergehen bitte, indem ich sie mit den folgenden Worten anspreche: „Fürchtet euch nicht und seid deswegen nicht entmutigt von deinem unglücklichen Leben voller Leiden; Zweifellos müssen Sie in Ihren früheren Leben Sünden begangen haben. Wenn ich meine Feinde bezwinge und meine Freunde erfreue, werde ich dich mit Nahrungsmitteln und Kleidern sättigen. Du solltest dich auch, oh Herr, auf unsere Bitte nach dem Wohlergehen der Herrenlosen und Schwachen erkundigen diejenigen, die sich vergeblich bemühen, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, und diejenigen, die tatsächlich all jene Personen nicht kennen, die sich in erbärmlichen Umständen befinden. Oh Wagenlenker, diese anderen treffend, die aus verschiedenen Richtungen kommen und den Schutz der Dhritarashtras gesucht haben, und tatsächlich, alle, die unsere Grüße verdienen, solltest du auch nach ihrem Wohlergehen und Frieden fragen. Du solltest dich auch nach dem Wohlergehen derjenigen erkundigen, die freiwillig oder eingeladen zu den Kurus gekommen sind, sowie nach allen Botschaftern, die von allen Seiten eingetroffen sind, und ihnen dann erklären, dass es mir gut geht. Was die Krieger betrifft, die von Dhritarashtras Sohn erhalten wurden, gibt es auf der Erde keine, die ihnen ebenbürtig sind. Tugend jedoch ist ewig, und Tugend ist meine Macht zur Vernichtung meiner Feinde. Du solltest, oh Sanjaya, auch Suyodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, Folgendes vortragen: wie auch von allen Botschaftern, die von allen Seiten angereist sind und ihnen dann erklären, dass es mir gut geht. Was die Krieger betrifft, die von Dhritarashtras Sohn erhalten wurden, gibt es auf der Erde keine, die ihnen ebenbürtig sind. Tugend jedoch ist ewig, und Tugend ist meine Macht zur Vernichtung meiner Feinde. Du solltest, oh Sanjaya, auch Suyodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, Folgendes vortragen: wie auch von allen Botschaftern, die von allen Seiten angereist sind und ihnen dann erklären, dass es mir gut geht. Was die Krieger betrifft, die von Dhritarashtras Sohn erhalten wurden, gibt es auf der Erde keine, die ihnen ebenbürtig sind. Tugend jedoch ist ewig, und Tugend ist meine Macht zur Vernichtung meiner Feinde. Du solltest, oh Sanjaya, auch Suyodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, Folgendes vortragen:Dieser Wunsch, der dein Herz quält, nämlich der Wunsch, die Kurus ohne einen Rivalen zu regieren, ist sehr unvernünftig. Es hatte keine Begründung. Als für uns selbst werden wir niemals so handeln, dass wir etwas tun, was dir unangenehm sein könnte! O Erster der Helden der Bharatas, entweder gib mir mein eigenes Indraprastha oder kämpfe mit mir !'“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.