Buch V Abschnitt XXVII

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Abschnitt XXVII


O Sohn von Pritha. Der Durst nach Reichtum ist nur wie eine Fessel in dieser Welt; die Tugend derer, die sie suchen, wird sicherlich leiden. Wer allein nach Tugend sucht, ist weise; Wenn die Wünsche zunehmen, muss ein Mann in seinen zeitlichen Angelegenheiten leiden, oh Herr. Ein Mann, der die Tugend über alle anderen Angelegenheiten des Lebens stellt, scheint wie die Sonne, wenn ihr Glanz groß ist. Ein Mensch ohne Tugend und ohne bösartige Seele wird vom Untergang heimgesucht, obwohl er die ganze Erde erlangen kann. Du hast die studiert und von bösartiger Seele, wird vom Untergang heimgesucht, obwohl er die ganze Erde erlangen kann. Du hast die studiert und von bösartiger Seele, wird vom Untergang heimgesucht, obwohl er die ganze Erde erlangen kann. Du hast die studiertVeden, lebte das Leben eines heiligen Brahmanen, führte Opferriten durch, leistete Brahmanen Wohltätigkeit. Auch wenn du dich an die höchste Position (erreichbar für Wesen) erinnerst, hast du deine Seele jahrelang dem Streben nach Vergnügen gewidmet. Wer sich übermäßig den Vergnügungen und Freuden des Lebens hingibt und sich nie mit der Ausübung religiöser Meditation beschäftigt, muss außerordentlich unglücklich sein. Seine Freuden verlassen ihn, nachdem sein Reichtum verschwunden ist, und seine starken Instinkte treiben ihn zu seinem gewohnten Streben nach Vergnügen an. Ebenso hat derjenige, der, nachdem er nie ein kontinentales Leben gelebt hat, den Weg der Tugend verlässt und Sünde begeht, keinen Glauben an die Existenz einer zukünftigen Welt. Stumpf wie er nach dem Tod ist, hat er Qual (für sein Los). In der zukünftigen Welt, ob die eigenen Taten gut oder böse sind, werden diese Taten auf keinen Fall vernichtet. Taten, Gut und Böse gehen dem Agenten voraus (auf seiner Reise in die kommende Welt); der Agent folgt sicher ihrem Weg. Ihre Arbeit (in diesem Leben) wird von allen als vergleichbar mit dem wohlschmeckenden und köstlichen Essen gefeiert, das den Brahmanen mit Ehrerbietung dargebracht werden sollte – dem Essen, das in religiösen Zeremonien mit großen Spenden (an die amtierenden Priester) dargebracht wird ). Alle Taten sind getan, solange dieser Körper besteht, oh Sohn von Pritha. Nach dem Tod ist nichts zu tun. Und du hast mächtige Taten vollbracht, die dir in der kommenden Welt Gutes tun werden, und sie werden von rechtschaffenen Männern bewundert. Dort (in der nächsten Welt) ist man frei von Tod und Altersschwäche und Angst und von Hunger und Durst und von allem, was dem Geist unangenehm ist; an diesem Ort ist nichts zu tun, außer um die Sinne zu erfreuen. Derartige, Oh Herrscher der Menschen, ist das Ergebnis unserer Taten. Deshalb nicht vom Wunsch handeln nicht länger in dieser Welt. Beeil dich nicht, oh Pandus Sohn, in dieser Welt zu handeln und verabschiede dich dadurch von Wahrheit und Nüchternheit, Aufrichtigkeit und Menschlichkeit. Du darfst Rajasuya und Aswamedha ausführenOpfer bringen, aber nicht einmal in die Nähe einer Handlung kommen, die an sich Sünde ist! Wenn ihr nach so langer Zeit, ihr Söhne der Pritha, jetzt dem Hass nachgebt und die sündige Tat begeht, vergeblich, habt ihr um der Tugend willen jahrelang in den Wäldern in solchem ​​Elend gelebt! Umsonst gingst du ins Exil, nachdem du dich von deinem ganzen Heer getrennt hattest; denn diese Armee war damals völlig unter deiner Kontrolle. Und diese Personen, die dir jetzt helfen, waren dir immer gehorsam – dieser Krishna und Satyaki und Virata vom goldenen Wagen aus dem Matsya-Land mit seinem Sohn an der Spitze der kriegerischen Krieger. Alle früher von dir besiegten Könige hätten sich zunächst für deine Sache eingesetzt. Im Besitz mächtiger Ressourcen, von allen gefürchtet, mit einer Armee und gefolgt von Krishna und Arjuna, hättest du vielleicht deinen größten Feind auf dem Schlachtfeld getötet. Vielleicht hättest du (dann) Duryodhanas Stolz erniedrigt. O Pandava, warum hast du zugelassen, dass deine Feinde so mächtig werden? Warum hast du deine Freunde geschwächt? Warum hast du dich jahrelang im Wald aufgehalten? Warum willst du jetzt kämpfen, nachdem du die richtige Gelegenheit verpasst hast? Ein unkluger oder ungerechter Mann kann Wohlstand durch Kämpfen gewinnen; aber ein weiser und rechtschaffener Mann, wäre er frei von Stolz, sich zum Kampf zu begeben (gegen einen besseren Instinkt), würde er nur von einem erfolgreichen Pfad abfallen. O Prithas Sohn, dein Verständnis neigt nicht zu einem ungerechten Kurs. Aus Zorn hast du jemals eine sündige Tat begangen. Was ist denn der Grund und was ist der Grund, warum du jetzt diese Tat gegen das Gebot der Weisheit vorhast? Zorn, oh mächtiger König, ist eine bittere Droge, obwohl sie nichts mit Krankheit zu tun hat; es bringt eine Krankheit des Kopfes hervor, beraubt einen seines schönen Ruhmes und führt zu sündigen Handlungen. Es wird getrunken (kontrolliert) von denen, die rechtschaffen sind, und nicht von denen, die ungerecht sind. Ich bitte Sie, es zu schlucken und vom Krieg abzusehen. Wer würde sich zum Zorn neigen, der zur Sünde führt? Nachsicht wäre für Sie vorteilhafter als die Liebe zu Freuden, bei denen Bhishma getötet würde und Drona mit seinem Sohn und Kripa und Somadattas Sohn und Vikarna und Vivingsati und Karna und Duryodhana. Welche Glückseligkeit mag das sein, nachdem du all diese getötet hast, oh Prithas Sohn, die du erhalten wirst? Sag mir Wer würde sich zum Zorn neigen, der zur Sünde führt? Nachsicht wäre für Sie vorteilhafter als die Liebe zu Freuden, bei denen Bhishma getötet würde und Drona mit seinem Sohn und Kripa und Somadattas Sohn und Vikarna und Vivingsati und Karna und Duryodhana. Welche Glückseligkeit mag das sein, nachdem du all diese getötet hast, oh Prithas Sohn, die du erhalten wirst? Sag mir Wer würde sich zum Zorn neigen, der zur Sünde führt? Nachsicht wäre für Sie vorteilhafter als die Liebe zu Freuden, bei denen Bhishma getötet würde und Drona mit seinem Sohn und Kripa und Somadattas Sohn und Vikarna und Vivingsati und Karna und Duryodhana. Welche Glückseligkeit mag das sein, nachdem du all diese getötet hast, oh Prithas Sohn, die du erhalten wirst? Sag mirdas ! Selbst wenn Sie die gesamte meerumgürtete Erde erobert haben, werden Sie niemals frei sein von Altersschwäche und Tod, Vergnügen und Schmerz, Glückseligkeit und Elend. Wenn Sie dies alles wissen, führen Sie keinen Krieg. Wenn Sie diesen Kurs belegen möchten, weil Ihre Ratgeber dasselbe wünschen, dann geben Sie ihnen (alles) auf und rennen Sie weg. Von diesem Pfad, der in das Reich der Götter führt, solltest du nicht abfallen!'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.