Buch VI Abschnitt CXXIII

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Abschnitt CXXIII


vereint, kamen sie zum unbesiegbaren Devavrata, diesem Bezwinger der Feinde. Und sie waren versammelt wie in alten Zeiten und sprachen sich fröhlich nach ihrem jeweiligen Alter an. Und diese Versammlung voller Bharata-Könige zu Hunderten und mit Bhishma geschmückt, sah wunderschön und strahlend aus wie eine Versammlung der Götter im Himmel. Und dieses Konklave der Könige, die damit beschäftigt waren, den Sohn der Ganga zu ehren, sah so schön aus wie ein Konklave der Himmlischen, die damit beschäftigt waren, ihren Herrn zu schmücken,nämlich., der Großvater (Brahmane). Bhishma jedoch, oh Stier der Bharatas, unterdrückte seine Qualen mit Standhaftigkeit, obwohl er von den Pfeilen brannte (die immer noch an seinem Körper klebten), und seufzte wie eine Schlange. Sein Körper brannte von diesen Pfeilen und er selbst war infolge seiner Waffenwunden fast besinnungslos. Bhishma richtete seine Augen auf diese Könige und bat um Wasser. Dann brachten diese Kshatriyas, oh König, hervorragende Speisen und mehrere Gefäße mit kaltem Wasser. Als er das Wasser sah, das ihm gebracht wurde, sagte Santanus Sohn: „Ich kann jetzt, oh Herr, keinen Gegenstand menschlichen Genusses verwenden! Ich bin aus dem Schatten der Menschheit entfernt. Ich liege auf einem Bett aus Pfeilen. Ich bleibe hier und erwarte nur die Rückkehr des Mondes und der Sonne! Nachdem er diese Worte gesprochen und damit diese Könige zurechtgewiesen hatte, oh Bharata, sagte er: „Ich möchte Arjuna sehen! – Der starkarmige Arjuna kam dann dorthin, und den Großvater ehrerbietig grüßend, stand er mit gefalteten Händen da und sagte: „Was soll ich tun? Bhishma mit der rechtschaffenen Seele sprach ihn mit respektvollen Grüßen an Dhananjaya an und sagte: „Überall mit deinen Pfeilen bedeckt, brennt mein Körper sehr! Alle lebenswichtigen Teile meines Körpers leiden unter Qualen. Mein Mund ist trocken. Bleibe so wie ich bin mit einem von Qualen geplagten Körper, gib mir Wasser, oh Arjuna! Du bist ein großer Bogenschütze! Du bist imstande, mir gebührend Wasser zu geben! – Der tapfere Arjuna sagte dann: – Bhishma mit der rechtschaffenen Seele wandte sich fröhlich an Dhananjaya und sagte: „Überall mit deinen Pfeilen bedeckt, brennt mein Körper sehr! Alle lebenswichtigen Teile meines Körpers leiden unter Qualen. Mein Mund ist trocken. Bleibe so wie ich bin mit einem von Qualen geplagten Körper, gib mir Wasser, oh Arjuna! Du bist ein großer Bogenschütze! Du bist imstande, mir gebührend Wasser zu geben! – Der tapfere Arjuna sagte dann: – Bhishma mit der rechtschaffenen Seele wandte sich fröhlich an Dhananjaya und sagte: „Überall mit deinen Pfeilen bedeckt, brennt mein Körper sehr! Alle lebenswichtigen Teile meines Körpers leiden unter Qualen. Mein Mund ist trocken. Bleibe so wie ich bin mit einem von Qualen geplagten Körper, gib mir Wasser, oh Arjuna! Du bist ein großer Bogenschütze! Du bist imstande, mir gebührend Wasser zu geben! – Der tapfere Arjuna sagte dann: –So sei es , er stieg auf sein Wagen, schlug mit Gewalt auf seinen Gandiva und begann ihn zu dehnen. Als er das Schnarren seines Bogens und das Klatschen seiner Handflächen hörte, das dem Donnergrollen glich, wurden die Truppen und die Könige alle von Angst erfüllt. Dann umrundete dieser Erste der Wagenkrieger, der auf seinem Wagen saß, diese Niederwerfung des Häuptlings der Bharatas, der Erste aller Waffenträger. Dann zielte er auf einen lodernden Pfeil, nachdem er ihn mit Mantras inspiriert und ihn mit der Parjanya -Waffe identifiziert hatte, vor den Augen der gesamten Armee, des Sohnes des Pandu, nämlich., Partha, durchbohrte die Erde ein wenig südlich von Bhishma. Dann erhob sich ein reiner, verheißungsvoller und kühler Wasserstrahl, der dem Nektar selbst ähnelte und von himmlischem Duft und Geschmack war. Und mit diesem kühlen Wasserstrahl befriedigte Partha Bhishma, diesen Stier unter den Kurus, mit gottähnlichen Taten und Tapferkeit. Und bei dieser Leistung von Partha, der in seinen Taten Sakra selbst ähnelte, waren all diese Herrscher der Erde von großem Staunen erfüllt. Und beim Anblick dieser Leistung von Vibhatsu, die übermenschliche Fähigkeiten impliziert, zitterten die Kurus wie von Kälte geplagte Kühe. Und aus Verwunderung schwenkten alle anwesenden Könige ihre Kleider (in der Luft). Und laut war das Dröhnen von Muscheln und das Schlagen von Trommeln, die dann über das ganze Feld zu hören waren. Und Shantanus Sohn, sein Durst gestillt, wandte sich dann an Jishnu, oh Monarch, und sagte:nämlich. ,--Oh du mit den mächtigen Armen, das ist nicht wunderbar an dir, oh Sohn der Kuru-Rasse! Oh du mit der unermesslichen Ausstrahlung, sogar Narada sprach von dir als einem alten Rishi! In der Tat, mit Vasudeva als deinem Verbündeten wirst du viele gewaltige Taten vollbringen, die der Anführer der Himmlischen selbst mit allen Göttern mit Sicherheit nicht wagen wird! Diejenigen, die solche Dinge wissen, wissen, dass du der Zerstörer der ganzen Kshatriya-Rasse bist! Du bist der einzige Bogenschütze unter den Bogenschützen der Welt! Du bist der Erste unter den Menschen. Da die Menschen in dieser Welt die Ersten aller Kreaturen sind, ist Garuda der Erste aller geflügelten Kreaturen. wie der Ozean der wichtigste unter allen Wasserbehältern ist und die Kuh unter allen Vierfüßlern; da die Sonne der wichtigste unter allen leuchtenden Körpern und der Himavat unter allen Bergen ist; wie der Brahmane der Beste unter allen Kasten ist, bist du der Beste aller Bogenschützen! Dhritarashtra' Sein Sohn (Duryodhana) hörte nicht auf die Worte, die wiederholt von mir und Vidura und Drona und Rama und Janardana und auch von Sanjaya gesprochen wurden. Bewusstlos wie ein Idiot vertraute Duryodhana diesen Äußerungen nicht. Über alle Anweisungen hinweg wird er sich sicher für immer hinlegen müssen, überwältigt von der Macht Bhimas! – Als der Kuru-König Duryodhana diese seine Worte hörte, wurde sein Herz freudlos. Santanus Sohn sah ihn an und sagte: Hör zu, oh König! Lass deinen Zorn! Du hast gesehen, oh Duryodhana, wie der intelligente Partha diesen Strahl aus kühlem und nach Nektar duftendem Wasser erschuf! Niemand sonst auf dieser Welt ist in der Lage, eine solche Leistung zu erbringen. Die Waffen von Agni, Varuna, Soma, Vayu und Vishnu sowie die von Indra, Pasupati und Paramesthi und die von Prajapati, Dhatri, Tashtri, Savitri und Vivaswat, all dies ist nur Dhananjaya in dieser Welt der Menschen bekannt! Auch Krishna, der Sohn von Devaki, kennt sie. Aber sonst ist niemand hier, der sie kennt. Dieser Sohn des Pandu, oh Herr, kann im Kampf nicht einmal von den Göttern und den Göttern besiegt werdenAsuras zusammen. Die Heldentaten dieses Hochbeseelten sind übermenschlich. Mit diesem wahrhaftigen Helden, diesem Schmuckstück der Schlacht, diesem im Kampf versierten Krieger, lass Frieden, oh König, bald geschlossen werden! Solange der starkarmige Krishna nicht vom Zorn besessen ist, oh Anführer der Kurus, ist es angebracht, oh Herr, Frieden mit den heldenhaften Parthas zu schließen! Solange dieser Überrest deiner Brüder nicht getötet wird, lass Frieden, oh Monarch, geschlossen werden! Solange Yudhishthira mit vor Zorn brennenden Augen deine Truppen nicht im Kampf verzehrt, lass Frieden geschlossen werden, oh Herr! Solange Nakula, Sahadeva und Bhimasena, die Söhne des Pandu, deine Armee nicht vernichten, oh Monarch, sollten freundschaftliche Beziehungen zwischen dir und den heldenhaften Pandavas wiederhergestellt werden! Lass diesen Kampf mit meinem Tod enden, oh Herr! Schließe Frieden mit den Pandavas. Lass diese Worte, die von mir zu dir geäußert werden, für dich annehmbar sein, oh Sündenloser! Sogar das betrachte ich als vorteilhaft sowohl für dich selbst als auch für die Rasse (selbst Kuru)! Gib deinen Zorn auf und schließe Frieden mit Parthas. Was Phalguni bereits getan hat, ist ausreichend. Lass die freundschaftlichen Beziehungen mit dem Tod von Bhishma wiederhergestellt werden! Lasst diesen Rest (von Kriegern) am Leben! Gib nach, oh König! Lass die Hälfte des Königreichs den Pandavas gegeben werden. Lass König Yudhishthira, den Gerechten, nach Indraprastha gehen. Oh Anführer der Kurus, erlange keinen sündhaften Ruhm unter den Königen der Erde, indem du dir den Vorwurf der Gemeinheit zuziehst und zum Anstifter innerer Zwistigkeiten wirst! Möge mit meinem Tod Frieden zu allen kommen! Mögen sich diese Herrscher der Erde fröhlich miteinander mischen! Lass den Vater den Sohn zurückbekommen, lass den Sohn der Schwester den Onkel mütterlicherseits zurückbekommen! Wenn du aus Mangel an Verständnis und von Torheit besessen nicht auf diese meine zeitgemäßen Worte hörst, wirst du große Buße tun müssen! Was ich sage, ist wahr. Deshalb hör schon jetzt auf! Haben, aus Zuneigung sagte er diese Worte zu Duryodhana inmitten der Könige, der Sohn der Ozeanfahrer (Ganga) verstummte. Obwohl seine lebenswichtigen Gliedmaßen von den Pfeilwunden brannten, wandte er sich dennoch, die Qualen überwindend, anJoga .


„Sanjaya fuhr fort: ‚Nachdem er diese wohltuenden und friedvollen Worte voller Tugend und Gewinn gehört hatte, akzeptierte er sie jedoch nicht, wie ein Sterbender, der Medizin ablehnt.“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.