Buch VI Abschnitt L

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Abschnitt L


Sanjaya sagte: „Als die Truppen, oh Stier der Bharatas, am ersten Tag zurückgezogen wurden und Duryodhana voller Entzücken war, als er Bhishma erregt im Kampf sah, begleitete König Yudhisthira, der Gerechte, schnell nach Janardana zurückgekehrt von all seinen Brüdern und allen Königen (auf seiner Seite) Erfüllt von großem Kummer, als er an seine Niederlage dachte und Bhishmas Tapferkeit sah, oh König, wandte er sich an diesen Sprössling von Vrishnis Geschlecht und sagte: „Siehe, oh Krishna, dieser mächtige Bogenschütze Bhishma von schrecklicher Tapferkeit Er verzehrt mit seinem Pfeil meine Truppen wie Feuer (verzehrend) trockenes Gras. Wie sollen wir diesen hochbeseelten (Krieger) überhaupt ansehen, der meine Truppen aufleckt wie Feuer, das mit geklärter Butter genährt wird? Betrachten; Dieser Tiger unter den Menschen, dieser mächtige Krieger, der mit dem Bogen bewaffnet ist, meine Truppen fliegen davon, bedrängt von Pfeilen. Der wütende Yama selbst oder Er, der mit dem Donner bewaffnet ist, oder sogar Varuna mit der Schlinge in der Hand, oder Kuvera, der mit Streitkolben bewaffnet ist, mögen im Kampf besiegt werden, aber der mächtige Wagenkrieger Bhishma mit großer Energie ist unfähig, besiegt zu werden. Da dies der Fall ist, versinke ich in dem unergründlichen Ozean, der von Bhishma repräsentiert wird, ohne ein Boot (um mich zu retten). Infolge der Schwäche meines Verständnisses, oh Kesava, werde ich mich, oh Govinda, in die Wälder zurückziehen, nachdem ich Bhishma (für einen Feind im Kampf) erhalten habe. Dort zu leben ist besser, als diese Herren der Erde dem Tod in Form von Bhishma zu weihen. Vertraut mit mächtigen Waffen, Bhishma, oh Krishna, wird meine Armee vernichten. So wie Insekten zu ihrer eigenen Vernichtung in das lodernde Feuer stürzen, so sind es auch die Kämpfer meiner Armee. Indem ich Heldenmut um des Königreichs willen entfalte, oh Vrishni-Rasse, werde ich ins Verderben geführt. Auch meine heldenhaften Brüder werden um meinetwillen gequält und mit Pfeilen heimgesucht, da sie aufgrund ihrer Liebe zu ihrem ältesten Bruder sowohl ihrer Souveränität als auch ihres Glücks beraubt wurden. Wir schätzen das Leben sehr hoch ein, denn unter diesen Umständen ist das Leben zu kostbar (um geopfert zu werden). Während meiner restlichen Tage werde ich die strengsten asketischen Entbehrungen praktizieren. Ich werde diese meine Freunde nicht töten lassen, oh Kesava. Der mächtige Bhishma hält unaufhörlich mit seiner himmlischen Waffe viele tausend meiner Wagenkrieger zurück, die die Besten der Peiniger sind. Sage mir unverzüglich, oh Madhava, was getan werden sollte, was mir gut tun könnte. Was Arjuna betrifft, sehe ich, dass er ein gleichgültiger Zuschauer in diesem Kampf ist. Begabt mit großer Kraft kämpft allein dieser Bhima, der sich an die Kshatriya-Pflichten erinnert, mit der Tapferkeit seiner Waffen und dem Äußersten seiner Kraft. Mit seinem heldentötenden Streitkolben vollbringt dieser hochbeseelte (Krieger) im vollen Maß seiner Kräfte die schwierigsten Heldentaten an Fußsoldaten und Rossen und Wagen und Elefanten. Dieser Held ist jedoch unfähig, oh Herr, den feindlichen Heer in einem fairen Kampf in einem Jahrhundert zu vernichten. Dieser dein Freund (Arjuna) allein (unter) ist vertraut mit (mächtigen) Waffen. Er jedoch Uns von Bhishma und dem hochbeseelten Drona verzehrt sehen, schaut uns gleichgültig an. Die himmlischen Waffen von Bhishma und der hochbeseelten Drona, unaufhörlich angewendet, verzehren alle Kshatriyas. O Krishna, seine Tapferkeit ist so groß, dass Bhishma, mit erregter Wut und unterstützt von den Königen (auf seiner Seite), uns ohne Zweifel vernichten wird. Oh Herr des Yoga, suche nach diesem großen Bogenschützen, diesem mächtigen Wagenkrieger, der Bhishma seinen Ruhezustand geben wird wie regengeladene Wolken, die einen Waldbrand löschen. (Dann) durch deine Gnade, oh Govinda, der Sohn des Pandu, werden ihre Feinde, nachdem sie ihr Königreich wiedererlangt haben, mit ihren Verwandten glücklich sein. mit erregter Wut, unterstützt von den Königen (auf seiner Seite), wird uns ohne Zweifel vernichten. Oh Herr des Yoga, suche nach diesem großen Bogenschützen, diesem mächtigen Wagenkrieger, der Bhishma seinen Ruhezustand geben wird wie regengeladene Wolken, die einen Waldbrand löschen. (Dann) durch deine Gnade, oh Govinda, der Sohn des Pandu, werden ihre Feinde, nachdem sie ihr Königreich wiedererlangt haben, mit ihren Verwandten glücklich sein. mit erregter Wut, unterstützt von den Königen (auf seiner Seite), wird uns ohne Zweifel vernichten. Oh Herr des Yoga, suche nach diesem großen Bogenschützen, diesem mächtigen Wagenkrieger, der Bhishma seinen Ruhezustand geben wird wie regengeladene Wolken, die einen Waldbrand löschen. (Dann) durch deine Gnade, oh Govinda, der Sohn des Pandu, werden ihre Feinde, nachdem sie ihr Königreich wiedererlangt haben, mit ihren Verwandten glücklich sein.


Die Rasse, die das Kommando über deine Armee hat, ist immer um dein Wohlergehen bemüht und damit beschäftigt, das zu tun, was dir angenehm ist, wie auch dieser Sikhandin, oh du mit den mächtigen Armen, der sicherlich der Mörder von Bhishma ist. Als der König (Yudhishthira) diese Worte hörte, sagte er zu diesem mächtigen Wagenkrieger Dhrishtadyumna in genau dieser Versammlung und in den Ohren von Vasudeva: Diese Worte, oh Dhrishtadyumna, markiere diese Worte, die ich zu dir sage, oh du von Prishata Linie. Die von mir geäußerten Worte sollten nicht überschritten werden. Von Vasudeva anerkannt, warst du der Kommandeur unserer Truppen. So wie Kartikeya in alten Tagen immer der Kommandeur der himmlischen Heerscharen war, so bist auch du, oh Stier unter den Menschen, der Kommandant der Pandava-Heerscharen. Zeige deine Heldenkraft, oh Tiger unter den Menschen, und besiege die Kauravas. Ich werde dir folgen und Bhima und auch Krishna, oh Herr, und die Söhne von Madri, vereint, und die Söhne von Draupadi, geschmückt mit Rüstungen, und all die anderen Erstklassigen der Könige, oh Stier unter den Menschen. Dann (die Zuhörer) erfreuend, sagte Dhrishtadyumna: „Vor langer Zeit von Sambhu selbst ordiniert, bin ich, oh Sohn von Pritha, der Bezwinger von Drona. Ich werde jetzt im Kampf gegen Bhishma und Drona und Kripa und Shalya und Jayadratha und all die stolzen Monarchen (auf der Seite der Kuru) kämpfen. Als dieser Erste der Prinzen, dieser Feindevernichter, der Sohn von Prishata, dies herausfordernd sagte, erhoben die Pandava-Krieger, die mit großer Energie ausgestattet und unfähig waren, im Kampf besiegt zu werden, alle einen lauten Schrei. Und dann sagte Prithas Sohn Yudhishthira zum Befehlshaber seiner Armee, dem Sohn von Prishata, (diese Worte): „Eine Gruppe, bekannt unter dem Namen von und all die anderen Besten der Könige, oh Stier unter den Menschen. Dann (die Zuhörer) erfreuend, sagte Dhrishtadyumna: „Vor langer Zeit von Sambhu selbst ordiniert, bin ich, oh Sohn von Pritha, der Bezwinger von Drona. Ich werde jetzt im Kampf gegen Bhishma und Drona und Kripa und Shalya und Jayadratha und all die stolzen Monarchen (auf der Seite der Kuru) kämpfen. Als dieser Erste der Prinzen, dieser Feindevernichter, der Sohn von Prishata, dies herausfordernd sagte, erhoben die Pandava-Krieger, die mit großer Energie ausgestattet und unfähig waren, im Kampf besiegt zu werden, alle einen lauten Schrei. Und dann sagte Prithas Sohn Yudhishthira zum Befehlshaber seiner Armee, dem Sohn von Prishata, (diese Worte): „Eine Gruppe, bekannt unter dem Namen von und all die anderen Besten der Könige, oh Stier unter den Menschen. Dann (die Zuhörer) erfreuend, sagte Dhrishtadyumna: „Vor langer Zeit von Sambhu selbst ordiniert, bin ich, oh Sohn von Pritha, der Bezwinger von Drona. Ich werde jetzt im Kampf gegen Bhishma und Drona und Kripa und Shalya und Jayadratha und all die stolzen Monarchen (auf der Seite der Kuru) kämpfen. Als dieser Erste der Prinzen, dieser Feindevernichter, der Sohn von Prishata, dies herausfordernd sagte, erhoben die Pandava-Krieger, die mit großer Energie ausgestattet und unfähig waren, im Kampf besiegt zu werden, alle einen lauten Schrei. Und dann sagte Prithas Sohn Yudhishthira zum Befehlshaber seiner Armee, dem Sohn von Prishata, (diese Worte): „Eine Gruppe, bekannt unter dem Namen von der Drona-Mörder. Ich werde jetzt im Kampf gegen Bhishma und Drona und Kripa und Shalya und Jayadratha und all die stolzen Monarchen (auf der Seite der Kuru) kämpfen. Als dieser Erste der Prinzen, dieser Feindevernichter, der Sohn von Prishata, dies herausfordernd sagte, erhoben die Pandava-Krieger, die mit großer Energie ausgestattet und unfähig waren, im Kampf besiegt zu werden, alle einen lauten Schrei. Und dann sagte Prithas Sohn Yudhishthira zum Befehlshaber seiner Armee, dem Sohn von Prishata, (diese Worte): „Eine Gruppe, bekannt unter dem Namen von der Drona-Mörder. Ich werde jetzt im Kampf gegen Bhishma und Drona und Kripa und Shalya und Jayadratha und all die stolzen Monarchen (auf der Seite der Kuru) kämpfen. Als dieser Erste der Prinzen, dieser Feindevernichter, der Sohn von Prishata, dies herausfordernd sagte, erhoben die Pandava-Krieger, die mit großer Energie ausgestattet und unfähig waren, im Kampf besiegt zu werden, alle einen lauten Schrei. Und dann sagte Prithas Sohn Yudhishthira zum Befehlshaber seiner Armee, dem Sohn von Prishata, (diese Worte): „Eine Gruppe, bekannt unter dem Namen von alle richteten einen lauten Schrei auf. Und dann sagte Prithas Sohn Yudhishthira zum Befehlshaber seiner Armee, dem Sohn von Prishata, (diese Worte): „Eine Gruppe, bekannt unter dem Namen von alle richteten einen lauten Schrei auf. Und dann sagte Prithas Sohn Yudhishthira zum Befehlshaber seiner Armee, dem Sohn von Prishata, (diese Worte): „Eine Gruppe, bekannt unter dem Namen vonKrauncharuma , das alle Feinde vernichtet, und von dem Vrihaspati vor Indra in alten Tagen sprach, als die Götter und die Asuras kämpften, – diese Schar, die feindliche Abteilungen vernichtet, bildest du. Noch nie zuvor gesehen, sehen es die Könige zusammen mit den Kurus.' So von diesem Gott unter den Menschen angesprochen, wie Vishnu vom Träger des Donnerkeils angesprochen, Als der Morgen dämmerte, stellte er (Dhrishtadyumna) Dhananjaya in den Van der ganzen Armee . Und Dhananjayas Standarte, die auf Indras Befehl von dem himmlischen Konstrukteur geschaffen wurde, während er sich durch den Himmel bewegte, schien wunderbar schön. Geschmückt mit Bannern, die ähnliche Farbtöne tragen wie die von Indras Bogen, Ich raste durch die Luft wie ein Ranger der Lüfte und sah aus wie das flüchtige Dampfgebäude in der Wolke, oh Herr, wie es schien, tänzelnd entlang der Spur des Wagen (an dem es befestigt war) zu gleiten. Und der Träger von Gandiva mit dieser (Standarte) geschmückt mit Edelsteinen, und diese Standarte selbst mit dem Träger von Gandiva sah hoch geschmückt aus, wie die Selbsterschaffung mit der Sonne (und die Sonne mit der Selbsterschaffung). Und König Drupada, umgeben von einer großen Anzahl von Truppen, wurde das Oberhaupt (dieser Gruppe). Und die zwei Könige Kuntibhoja und Saivya wurden seine zwei Augen. Und der Herrscher der Dasarnas, der Prayagas, der Daserakas, der Anupakas und der Kiratas wurde ihm in den Nacken gelegt, oh Stier der Bharatas. Und Yudhishthira, oh König, mit den Patachcharas, den Hunas, den Pauravakas und den Nishadas wurden seine beiden Flügel, ebenso die Pisachas mit den Kundavishas und die Mandakas, die Ladakas, die Tanganas und die Uddras, oh Bharata. und die Saravas, die Tumbhumas, die Vatsas und die Nakulas. Und Nakula und Sahadeva stellten sich auf den linken Flügel. Und auf die Gelenke der Flügel wurden zehntausend Wagen gestellt und auf den Kopf hunderttausend, und auf dem Rücken hundert Millionen und zwanzigtausend und auf dem Hals hundertsiebzigtausend. Und auf den Gelenken der Flügel, den Flügeln und den Enden der Flügel bewegten sich Elefanten in großen Körpern, die wie lodernde Berge aussahen, oh König. Und das Heck wurde von Virata geschützt, unterstützt von den Kekayas und dem Herrscher von Kasi und dem König der Chedis mit dreißigtausend Wagen.  O Bharata, ihre mächtige Reihe so bildend, warteten die Pandavas, den Sonnenaufgang erwartend, auf den Kampf, ganz in Rüstungen gehüllt. Und ihre weißen Regenschirme, sauber und kostbar und strahlend wie die Sonne, strahlten prächtig auf ihren Elefanten und Wagen." 



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.