Buch VI Abschnitt XII

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Abschnitt XII


„Sanjaya sagte: ‚Oh Kauravya, was über die Inseln im Norden gehört wird, werde ich dir erzählen, oh großer König. Höre mir jetzt zu. (Dort im Norden) ist der Ozean, dessen Wasser geklärte Butter ist. Dann ist der Ozean, dessen Wasser Quark ist. Als nächstes kommt der Ozean, dessen Wasser Wein ist, und dann ist ein weiterer Ozean aus Wasser. Die Inseln, oh König, sind doppelt so groß, wie sie sich immer weiter nach Norden erstrecken. Und sie sind von diesen Ozeanen umgeben, oh König.  Auf der Insel in der Mitte gibt es einen großen Berg namens Goura, der aus rotem Arsen besteht; die westliche Insel, oh König, ist der Berg Krishna, der Lieblingsort von Narayana. Dort hütet Kesava himmlische Edelsteine ​​(im Überfluss), und von da an schenkt er, geneigt zur Anmut, den Geschöpfen Glück. Zusammen mit den dortigen Königreichen, oh König, dem (himmlischen) Büschel von Kusa -Gras in Kusadwipa und den SalmaliBaum auf der Insel Salmalika, werden verehrt. Auch auf der Krauncha-Insel wird der Berg Maha-krauncha genannt, der eine Mine aller Arten von Edelsteinen ist, oh König, immer von allen vier Ordnungen der Menschen verehrt. (Dort, oh Monarch, ist der Berg namens Gomanta, der riesig ist und aus allen Arten von Metallen besteht, und auf dem sich immer, vermischt mit den Befreiten, der mächtige Narayana, auch Hari genannt, befindet, der mit Wohlstand gesegnet und besessen ist Augen wie Lotusblätter. In Kusadwipa, oh König der Könige, gibt es einen anderen Berg, der mit Korallen übersät ist und nach dem Namen dieser Insel selbst benannt ist. Dieser Berg ist unzugänglich und aus Gold. Von großer Pracht besessen, oh Kauravya, gibt es dort einen dritten Berg, der Sumida genannt wird. Der sechste heißt Harigiri. Dies sind die sechs Hauptberge. Die Zwischenräume dieser sechs Berge untereinander nehmen im Verhältnis eins zu zwei zu, je weiter sie nach Norden vordringen. Der ersteVarsha wird Audidido genannt; der zweite ist Venumandala; der dritte heißt Suratha; der vierte ist unter dem Namen Kamvala bekannt; der fünfte Varsha heißt Dhritimat; und der sechste heißt Prabhakara; der siebte Varsha heißt Kapila. Dies sind die sieben aufeinanderfolgenden Varshas. Daran tummeln sich Götter und Gandharvas und andere Geschöpfe des Universums und erfreuen sich daran. In diesen Varshas sterben die Bewohner nie. Dort, oh König, gibt es weder Räuber noch Mleccas - Stämme . Alle Bewohner sind fast weiß im Teint und sehr zart, oh König.


„Was den Rest der Inseln betrifft, oh Herrscher der Menschen, werde ich alles erzählen, was ich gehört habe. Höre aufmerksam zu, oh Monarch. Auf der Krauncha-Insel, oh großer König, gibt es einen großen Berg genannt Krauncha. Neben Krauncha ist Vamanaka, und neben Vamanaka ist Andhakara. Und neben Andhakara,  Oh König, ist dieser erhabene Berg namens Mainaka. Nach Mainaka, oh Monarch, kommt der beste der Berge namens Govinda; und nach Govinda, oh König, kommt der Berg namens Nivida. Oh Multiplikator deiner Rasse, die Zwischenräume zwischen diesen Bergen wachsen im Verhältnis eins zu zwei. Ich will dir jetzt sagen, welche Länder dort liegen. Hör mir zu, wenn ich von ihnen spreche. Die Region um Krauncha heißt Kusala; dass in der Nähe von Vamanaka Manonuga liegt. Die Region neben Manonuga, oh Fortsetzer der Kuru-Rasse, heißt Ushna. Nach Ushna ist Pravaraka; und nach Pravaraka ist Andhakaraka. Das Land nach Andhakaraka heißt Munidesa. Nach Munidesa heißt die Region Dundubhiswana voller Siddhas und Charanas. Die Menschen sind fast weiß, oh König. All diese Länder, oh Monarch, sind die Wohnstätten von Göttern und Gandharvas. In (der Insel) Pushkara ist ein Berg namens Pushkara, der reich an Juwelen und Edelsteinen ist. Dort wohnt immer der göttliche Prajapati selbst. Ihn verehren alle Götter und großen Rishis immer mit dankbaren Worten und verehren ihn ehrfürchtig, oh König. Dort werden diverse Edelsteine ​​aus Jamvudwipa verwendet. Auf all diesen Inseln, oh König, Brahmacharyya, stehen Wahrheit und Selbstbeherrschung der Bewohner, sowie ihre Gesundheit und Lebenszeit im Verhältnis von eins zu zwei, da die Inseln immer weiter entfernt (nördlich) liegen. Oh König, das Land auf diesen Inseln, oh Bharata, umfasst nur ein Land, denn das soll ein Land sein, in dem eine Religion anzutreffen ist. Der Höchste Prajapati selbst, den Stab der Züchtigung erhebend, verweilt immer dort und beschützt diese Inseln. Er, oh Monarch, ist der König. Er ist ihre Quelle der Glückseligkeit. Er ist der Vater, und er ist der Großvater. Er ist es, oh Bester der Menschen, der dort alle Geschöpfe beschützt, beweglich oder unbeweglich. Gekochtes Essen, oh Kauravya, kommt von selbst und die Geschöpfe essen es täglich. O Starkarmiger. Nach diesen Regionen ist eine Behausung mit dem Namen Sama zu sehen. Es hat die Form eines Sternenhimmels mit vier Ecken, und es hat, oh König, dreiunddreißig Mandalas. Dort wohnen, oh Kauravya, vier fürstliche Elefanten, die von allen verehrt werden.  Sie sind, oh Bester der Bharatas, Vamana und Airavata und ein anderer und auch Supratika.  Oh König, mit aufgerissenen Wangen und Mund wage ich es nicht, die Proportionen dieser vier Elefanten zu berechnen.  Ihre Länge, Breite und Dicke sind für immer ungeklärt geblieben. Dort in diesen Regionen, oh König, wehen Winde unregelmäßig aus allen Richtungen.  Diese werden von jenen Elefanten mit den Spitzen ihrer Rüssel ergriffen, die die Farbe von Lotos haben und mit großer Pracht ausgestattet sind und in der Lage sind, alles in ihren Weg zu ziehen. Und kurz nachdem sie sie ergriffen haben, lassen sie sie dann immer wieder raus. Die Winde, oh König, die so von diesen atmenden Elefanten ausgestoßen werden, kommen über die Erde und infolgedessen atmen die Kreaturen und leben.'


„Dhritarashtra sagte: ‚Du hast mir, oh Sanjaya, alles sehr ausführlich über das erste Thema erzählt. Du hast auch die Positionen der Inseln angegeben. ‚Erzähl jetzt, oh Sanjaya, was übrig ist.'


„Sanjaya sagte: ‚In der Tat, oh großer König, die Inseln wurden dir alle beschrieben. Höre nun zu, was ich wirklich über die Himmelskörper und über Swarbhanu, oh Häuptling der Kauravas, in Bezug auf ihre Dimensionen sage hörte, oh König, dass der Planet Swarbhanu kugelförmig ist, sein Durchmesser zwölftausend Yojanas beträgt , und sein Umfang, weil es ist sehr groß, es sind zweiundvierzigtausend Yojanas , oh Sündenloser,  wie gesagt von den Gelehrten der alten Zeiten. Der Durchmesser des Mondes, oh König, wird mit elftausend Yojanas angegeben . Sein Umfang, oh Chef der Kurus, wird mit achtunddreißigtausendneunhundert Yojanas des berühmten Planeten der kühlen Strahlen angegeben. Es wurde gehört, dass der Durchmesser der wohltätigen, schnell laufenden und lichtspendenden Sonne, oh Kuru-Rasse, zehntausend Yojanas beträgt, und sein Umfang, oh König, beträgt aufgrund seiner Größe fünfunddreißigtausendachthundert Meilen, oh Sündenloser. Dies sind die Dimensionen von Arka, die hier berechnet werden, oh Bharata. Der Planet Rahu umhüllt aufgrund seiner größeren Masse zu gegebener Zeit sowohl die Sonne als auch den Mond. Ich sage dir das in Kürze. Mit dem Auge der Wissenschaft, oh großer König, habe ich dir jetzt alles gesagt, was du gefragt hast. Lass Frieden dein sein. Ich habe dir jetzt von der Konstruktion des Universums erzählt, wie sie in den Shastras angegeben ist . Deshalb, oh Kauravya, befriede deinen Sohn Duryodhana.  '


„Nachdem ein Kshatriya diesem bezaubernden Bhumi Parva zugehört hat, oh Anführer der Bharatas, wird er mit Wohlstand gesegnet, erhält Erfüllung all seiner Wünsche und gewinnt die Anerkennung der Rechtschaffenen.  Der König, der dies an Vollmond- oder Neumondtagen hört und die ganze Zeit sorgfältig seine Gelübde einhält, hat die Zeit seines Lebens, seinen Ruhm und seine Energie, alles erhöht. Seine (verstorbenen) Väter und Großväter werden zufrieden. Du hast jetzt von all den Verdiensten gehört, die von diesem Varsha von Bharata ausgehen, wo wir jetzt sind!'“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.