Buch VI Abschnitt XLI

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Abschnitt XLI


(Bhagavad Gita, Kapitel XVII)


„Arjuna sagte: ‚Was ist der Zustand, oh Krishna, von denen, die die Anordnung der Schriften aufgeben und voller Glauben Opfer bringen? Es ist einer der Güte, der Leidenschaft oder der Dunkelheit?'


„Der Heilige sagte: ‚Der Glaube der verkörperten (Geschöpfe) ist von dreierlei Art. Er ist (auch) aus ihrer (individuellen) Natur geboren. Er ist gut, leidenschaftlich und dunkel. O Bharata, entspricht seiner eigenen Natur. Ein Wesen hier ist voller Glauben, und was auch immer der Glaube ist, man ist sogar das. Diejenigen, die von der Qualität der Güte sind, beten die Götter an, die, die von der Qualität der Leidenschaft sind ( verehren) die Yakshas und die Rakshasas ; andere Menschen, die von der Qualität der Finsternis sind, verehren verstorbene Geister und Scharen von Bhutas. Jene Menschen, die strenge asketische Strenge praktizieren, die nicht von den Schriften vorgeschrieben sind, sind der Heuchelei und dem Stolz verfallen und von dem Verlangen nach Anhaftung und Gewalt erfüllt – jene Personen ohne Urteilsvermögen, die die Gruppen von Organen in (ihren) Körpern quälen und Ich, der ebenfalls in (diesen) Körpern sitzt, sollte als dämonische Entschlossenheit bekannt sein. Nahrung, die allen lieb ist, ist von dreierlei Art. Opfer, Buße und Gaben sind ebenfalls (von dreierlei Art). Hören Sie sich ihre Unterscheidungen wie folgt an. Jene Arten von Nahrung, die Lebenszeit, Energie, Kraft, Gesundheit, Wohlbefinden und Freude erhöhen, die wohlschmeckend, ölig, nahrhaft und angenehm sind, werden von Gott gemocht. Jene Arten von Speisen, die bitter, sauer, gesalzen, zu heiß, scharf, trocken und brennend sind und Schmerzen, Kummer und Krankheit hervorrufen, werden von den Leidenschaftlichen begehrt. Das Essen, das kalt, ohne Geschmack, stinkend und verdorben ist und sogar Abfall und schmutzig ist, ist den Menschen der Finsternis lieb. Gut ist das Opfer, das, wie es die Verordnung vorschreibt, von Personen vollbracht wird, ohne dass sich jemand nach der Frucht sehnt und der Geist (im Glauben) bestimmt ist, dass seine Leistung eine Pflicht ist. Aber das, was in Erwartung von Früchten und sogar zum Zweck der Prahlerei vollbracht wird, wisse, dass dieses Opfer von der Qualität der Leidenschaft ist, oh Anführer der Söhne von Bharata. Das Opfer, das gegen die Verordnung verstößt, bei dem keine Nahrung ausgeteilt wird, das leer ist ohne Sehnsucht nach der Frucht (davon) und dem Geist, der (im Glauben daran) entschlossen ist, dass seine Erfüllung eine Pflicht ist. Aber das, was in Erwartung von Früchten und sogar zum Zweck der Prahlerei vollbracht wird, wisse, dass dieses Opfer von der Qualität der Leidenschaft ist, oh Anführer der Söhne von Bharata. Das Opfer, das gegen die Verordnung verstößt, bei dem keine Nahrung ausgeteilt wird, das leer ist ohne Sehnsucht nach der Frucht (davon) und dem Geist, der (im Glauben daran) entschlossen ist, dass seine Erfüllung eine Pflicht ist. Aber das, was in Erwartung von Früchten und sogar zum Zweck der Prahlerei vollbracht wird, wisse, dass dieses Opfer von der Qualität der Leidenschaft ist, oh Anführer der Söhne von Bharata. Das Opfer, das gegen die Verordnung verstößt, bei dem keine Nahrung ausgeteilt wird, das leer istMantras (heilige Verse), bei denen den Brahmanen, die dabei helfen, keine Gebühren gezahlt werden und die keinen Glauben haben, sollen von der Qualität der Dunkelheit sein. Ehrfurcht vor den Göttern, Wiedergeborenen, Lehrern und Männern des Wissens, Reinheit, Aufrichtigkeit, die Praktiken eines Brahmacharin und die Enthaltung von Verletzungen sollen die Buße des Körpers darstellen. Die Rede, die keine Aufregung verursacht, die wahr ist, die angenehm und nützlich ist, und das fleißige Studium der Veden, sollen die Buße der Rede sein. Gelassenheit des Geistes, Sanftmut, Schweigsamkeit, Selbstbeherrschung und Reinheit der Gesinnung – dies soll die Buße des Geistes sein. Diese dreifache Buße, die mit vollkommenem Glauben von Menschen ohne Wunsch nach Frucht und mit Hingabe durchgeführt wird, soll von der Qualität der Güte sein. Jene Buße, die um Respekt, Ehre und Ehrfurcht willen vollbracht wird, mit Heuchelei, (und) was instabil und vergänglich ist, soll von der Qualität der Leidenschaft sein. Diese Buße, die aufgrund einer verblendeten Überzeugung vollzogen wird, mit der eigenen Folter und der Vernichtung eines anderen, soll von der Qualität der Finsternis sein. Dieses Geschenk, das jemandem gegeben wird, weil es gegeben werden sollte, zu einer angemessenen Zeit und an eine geeignete Person, wird als von der Qualität des Guten bezeichnet. Dasjenige jedoch, das widerstrebend gegeben wird, als Gegenleistung für (vergangene oder erwartete) Dienste oder sogar mit Blick auf Früchte, – dieses Geschenk wird als von der Qualität der Leidenschaft bezeichnet. An einem ungeeigneten Ort und zu einer ungeeigneten Zeit wird das Geschenk, das einem unwürdigen Objekt ohne Respekt und mit Verachtung gemacht wird, als von der Qualität der Dunkelheit bezeichnet. OM, TAT, SAT, dies soll die dreifache Bezeichnung von Brahma sein. Dadurch ( Brahma ) wurden die Brahmanen und die Veden und die Opfer von alters her bestimmt. Daher beginnen mit dem Aussprechen der Silbe OM die Opfer, Gaben und Bußen, die von der Verordnung vorgeschrieben sind, für alle, die Brahma aussprechen . Das Äußern von TAT, die verschiedenen Riten des Opfers, der Buße und der Gaben, ohne Erwartung von Früchten, werden von denen durchgeführt, die sich nach Befreiung sehnen. SAT wird verwendet, um Existenz und Güte zu bezeichnen. Ebenso, oh Sohn von Pritha, wird das Wort SAT in jeder glücksverheißenden Handlung verwendet. Beständigkeit in Opfern, in Bußen und in Gaben wird auch SAT genannt , und auch eine Handlung um des willen wird SAT genannt.  Welche Opfergabe auch immer (dem Feuer) dargebracht wird, was auch immer verschenkt wird, welche Buße auch immer vollbracht wird, was auch immer ohne Glauben getan wird, es wird gesagt, oh Sohn von Pritha, dass es das Gegenteil von SAT ist; und das ist nichts, sowohl hier als auch im Jenseits.  '



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.