Abschnitt XLII
(Bhagavad Gita, Kapitel XVIII)
"Arjuna sagte: 'Der Entsagung, oh Starkarmiger, ich wünsche, die wahre Natur zu kennen, und auch der Hingabe, oh Herr der Sinne, oh Bezwinger von Kesi.'
„Der Heilige sagte: ‚Die Zurückweisung der Werke mit Begierde wird von den Gelehrten als Entsagung bezeichnet, sollte als böse aufgegeben werden; andere (sagen), dass die Werke des Opfers, der Gaben und der Buße nicht aufgegeben werden sollten. Was dieses Aufgeben angeht, höre auf meine Entscheidung, oh Bester der Söhne von Bharata, denn das Aufgeben, oh Tiger unter den Menschen, wurde als dreierlei bezeichnet. Opferwerke, Gaben und Buße sollten nicht aufgegeben werden. Sie sollten in der Tat getan werden. Opfer, Gabe und Buße sind die Läuterungen der Weisen. Aber selbst diese Werke sollten getan werden, Anhaftung und Frucht aufgebend. Dies, oh Sohn von Pritha, ist meine ausgezeichnete und entschiedene Meinung. Der Verzicht auf eine (in den heiligen Schriften) vorgeschriebene Handlung ist nicht richtig. Seine Aufgabe (ist) aus Täuschung, (und) wird (daher) als von der Qualität der Dunkelheit erklärt. (In Anbetracht dessen) als (eine Quelle von) Kummer, wenn die Arbeit aus (Angst vor) körperlichen Schmerzen aufgegeben wird, erhält jemand, der eine solche Aufgabe macht, die von der Qualität der Leidenschaft ist, niemals die Frucht der Aufgabe. (Hinsichtlich davon) als eine, die getan werden sollte, wann Arbeit, die (in den Schriften) vorgeschrieben ist, wird getan, oh Arjuna, Anhaftung und Frucht ebenfalls aufgebend, wird diese Aufgabe als von der Qualität des Guten angesehen. Besessen von Intelligenz und mit zerstreuten Zweifeln, hat ein Verlassener, der mit der Eigenschaft des Guten ausgestattet ist, keine Abneigung gegen eine unangenehme Handlung und keine Anhaftung an angenehme (Eine). Da Handlungen von einer verkörperten Person nicht absolut aufgegeben werden können, wird (daher) derjenige, der die Frucht von Handlungen aufgibt, wahrhaftig als ein Aufgebender bezeichnet. Böses, Gutes und gemischtes Handeln hat (diese) dreifache Frucht im Jenseits für diejenigen, die nicht aufgeben. Aber für den Verzichtenden gibt es überhaupt nichts. Hören Sie von mir, oh Tausend der mächtigen Arme, zu jenen fünf Ursachen für die Vollendung aller Taten, erklärt in der Sankhya-Behandlung der Vernichtung von Taten. (Sie sind) Substrat, Agent, die verschiedenen Arten von Organen, die verschiedenen Bemühungen einzeln, und mit ihnen die Gottheiten als die fünfte. Mit Körper, Sprache oder Geist, welche Arbeit auch immer ein Mensch unternimmt, gerade oder umgekehrt, diese fünf sind seine Ursachen. Wer also aufgrund eines unfeinen Verständnisses sein eigenes Selbst nur als den Handelnden betrachtet, der, der stumpfsinnig ist, sieht nicht. Wer kein Gefühl von Egoismus hat, dessen Geist nicht beschmutzt ist, wer all diese Menschen tötet, tötet nicht, noch ist er (durch Handeln) gefesselt. – Wissen, das Objekt des Wissens und der Wissende bilden den dreifachen Handlungsimpuls. Instrument, Handlung und Akteur bilden die dreifache Ergänzung der Handlung. Wissen, Handeln und Handeln werden in der Aufzählung der Eigenschaften als dreifach erklärt, entsprechend der Verschiedenheit der Eigenschaften. Hören Sie sich diese auch gebührend an. Das, wodurch die Eine Ewige Essenz in allen Dingen gesehen wird, ungeteilt in den Geteilten, wisse, dass es Wissen ist, das die Eigenschaft des Guten hat. Jene Erkenntnis, die alle Dinge aufgrund ihrer Getrenntheit als verschiedene Essenzen unterschiedlicher Art erkennt, wisse, dass diese Erkenntnis die Qualität der Leidenschaft hat. Aber das, was an (jedem) einzelnen Objekt haftet, als ob es das Ganze wäre, das ohne Grund, ohne Wahrheit und Bedeutung ist, dieses Wissen wurde als von der Qualität der Dunkelheit bezeichnet. Die Handlung, die (durch die Schriften) vorgeschrieben ist, (ausgeführt) wird ohne Anhaftung, ausgeführt ohne Wünsche und Abneigung, von jemandem, der sich nicht nach (ihrer) Frucht sehnt, wird als von der Qualität des Guten bezeichnet. Aber jene Handlung, die von jemandem ausgeführt wird, der nach Objekten der Begierde sucht, oder von jemandem, der von Egoismus erfüllt ist, und der mit großen Schwierigkeiten verbunden ist, soll von der Qualität der Leidenschaft sein. Diese Handlung, die aus Verblendung unternommen wird, ohne Rücksicht auf Folgen, Verlust, Verletzung (für andere) und auch (eigene) Macht, wird als von der Qualität der Leidenschaft bezeichnet. Der Agent, der frei von Anhaftung ist, der niemals von sich selbst spricht, der mit Beständigkeit und Energie ausgestattet ist und von Erfolg und Niederlage unbewegt bleibt, wird als von der Qualität der Güte bezeichnet. Der Handelnde, der voller Zuneigung ist, der sich nach den Früchten seiner Taten sehnt, der begehrlich, grausam und unrein ist und Freude und Leid empfindet, wird als leidenschaftlich bezeichnet. Wer nie von sich selbst spricht, der mit Beständigkeit und Energie ausgestattet ist und von Erfolg und Niederlage unbewegt ist, wird als von der Qualität der Güte bezeichnet. Der Handelnde, der voller Zuneigung ist, der sich nach den Früchten seiner Taten sehnt, der begehrlich, grausam und unrein ist und Freude und Leid empfindet, wird als leidenschaftlich bezeichnet. Wer nie von sich selbst spricht, der mit Beständigkeit und Energie ausgestattet ist und von Erfolg und Niederlage unbewegt ist, wird als von der Qualität der Güte bezeichnet. Der Handelnde, der voller Zuneigung ist, der sich nach den Früchten seiner Taten sehnt, der begehrlich, grausam und unrein ist und Freude und Leid empfindet, wird als leidenschaftlich bezeichnet. Der Handelnde, der anwendungslos, ohne Urteilsvermögen, eigensinnig, hinterlistig, bösartig, träge, mutlos und zögernd ist, wird als von der Qualität der Finsternis bezeichnet. Höre jetzt, oh Dhananjaya, die dreifache Unterteilung von Intellekt und Beständigkeit entsprechend ihren Qualitäten, die ich im Begriff bin, erschöpfend und deutlich zu erklären. Der Intellekt, der Tat und Untätigkeit kennt, was getan werden sollte und was nicht getan werden sollte, Angst und Furchtlosigkeit, Bindung und Befreiung, ist von der Qualität der Güte, oh Sohn der Pritha. Der Intellekt, mit dem man Richtig und Falsch, das, was getan werden sollte, und das, was nicht getan werden sollte, unvollkommen unterscheidet, ist von der Qualität der Leidenschaft, oh Sohn der Pritha. Jener Intellekt, der, eingehüllt in Dunkelheit, das Falsche für das Richtige und alle Dinge für das Gegenteil hält, ist, oh Sohn von Pritha, von der Qualität der Dunkelheit. Diese unerschütterliche Beständigkeit, durch die man die Funktionen des Geistes, des Lebensatems und der Sinne durch Hingabe kontrolliert, diese Beständigkeit, oh Sohn der Pritha, ist von der Qualität der Güte. Aber diese Beständigkeit, oh Arjuna, durch die man an der Religion, dem Verlangen und dem Gewinn festhält, durch Anhaftung und Verlangen nach Früchten, diese Beständigkeit, oh Sohn der Pritha, ist von der Qualität der Leidenschaft. Das, wodurch eine uneinsichtige Person Schlaf, Angst, Kummer, Niedergeschlagenheit und Torheit nicht aufgibt, diese Beständigkeit, wird als von der Qualität der Dunkelheit angesehen. Höre jetzt von mir, oh Stier der Bharatas, von den drei Arten des Glücks. Das, worin man Vergnügen durch Wiederholung (des Vergnügens) findet, das dem Schmerz ein Ende bereitet, das zuerst wie Gift ist, aber am Ende Nektar ähnelt, das ist Glück, das aus der Gelassenheit entsteht, die durch Selbsterkenntnis erzeugt wird die Qualität des Guten. Das, was aus dem Kontakt der Sinne mit ihren Objekten kommt, das zuerst Nektar ähnelt, aber am Ende wie Gift ist, das Glück wird als von der Qualität der Leidenschaft angesehen. Dieses Glück, das am Anfang und seinen Folgen die Seele täuscht und dem Schlaf, der Trägheit und Dummheit entspringt, wird als von der Qualität der Dunkelheit beschrieben. Es gibt weder auf der Erde noch im Himmel unter den Göttern eine Wesenheit, die frei von diesen drei naturgegebenen Eigenschaften ist. Die Pflichten der Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas und auch der Sudras, oh Feindevernichter, zeichnen sich durch (diese drei) naturgegebenen Eigenschaften aus. Ruhe, Selbstbeherrschung, asketische Strenge, Reinheit, Vergebung, Aufrichtigkeit, Wissen, Erfahrung und Glaube (an eine Existenz im Jenseits) – das sind die Pflichten der Brahmanen, die aus (ihrer eigenen) Natur geboren sind. Mut, Energie, Entschlossenheit, Geschicklichkeit, dem Kampf nicht davonzufliegen, Großzügigkeit, die Haltung eines Herrschers – dies sind die Pflichten der Kshatriyas, die aus (ihrer eigenen) Natur geboren sind. Landwirtschaft, Viehzucht und Handel sind die natürlichen Pflichten der Vaisyas. Auch für die Sudras besteht die natürliche Pflicht in der Knechtschaft. Jeder Mensch, der seinen eigenen Pflichten nachgeht, erlangt Vollkommenheit. Hören Sie jetzt, wie man Vollkommenheit erlangt, indem man sich seinen Pflichten widmet. Ihn, von dem die Bewegungen aller Wesen kommen, Ihn, von dem all dies durchdrungen ist, ihn durch (die Erfüllung) der eigenen Pflicht anbetend, erlangt man Vollkommenheit. Besser ist die eigene Pflicht, obwohl sie mangelhaft erfüllt wird, als die Pflicht eines anderen, die gut erfüllt wird. Wenn man die von der (eigenen) Natur vorgeschriebene Pflicht erfüllt, macht man sich keine Sünde. Man darf seine natürliche Pflicht nicht aufgeben, oh Sohn der Kunti, obwohl sie mit dem Bösen befleckt ist. denn alle Taten sind vom Bösen umhüllt wie Feuer vom Rauch. Derjenige, dessen Geist überall ungebunden ist, der sich selbst unterworfen hat und dessen Begierde gewichen ist, erlangt durch Entsagung die höchste Vollkommenheit der Freiheit von der Arbeit. Lerne kurz von mir, oh Sohn der Kunti, wie man, nachdem man (diese Art von) Vollkommenheit erlangt hat, Brahma erreicht, das höchste Ziel des Wissen ausgestattet, ein reiner Geist ist und in sich selbst durch Beständigkeit zurückhält, Geräuschen und anderen Sinnesobjekten entsagt und Zuneigung und Abneigung ablegt, wer an einem einsamen Ort wohnt, wenig isst und Sprache, Körper und Geist zurückhält, der immer bedacht ist über Meditation und Abstraktion, der auf Gleichgültigkeit zurückgreift, der Egoismus, Gewalt, Stolz, Lust, Zorn und (alle) Umgebungen aufgibt, von Egoismus befreit und (im Geist) ruhig ist und für die Assimilation mit Brahma geeignet wird . Eins werden mit Brahma, ruhig im Geiste, (so jemand) betrübt sich nicht, begehrt nicht; wie alle Wesen erlangt er die höchste Hingabe an Mich. Durch (diese) Hingabe versteht er mich wirklich. Was ich bin und wer ich bin; Wenn er Mich dann wirklich versteht, tritt er sofort in Mich ein. Auch wenn er zu jeder Zeit alle Handlungen ausführt und Zuflucht bei mir hat, erhält er durch meine Gunst den ewigen und unvergänglichen Sitz. Widme Mir in deinem Herzen alle Taten, sei Mir ergeben, greife zu geistiger Abstraktion, richte deine Gedanken ständig auf Mich. Wenn du deine Gedanken auf mich richtest, wirst du alle Schwierigkeiten durch meine Gnade überwinden. Aber wenn du aus Eigendünkel nicht zuhörst, wirst du (dann) vollständig zugrunde gehen. Wenn du in Selbstüberschätzung denkst – ich werde nicht kämpfen,--dass dein Entschluss eitel wäre, (denn) die Natur wird dich zwingen. Was du aus Täuschung nicht tun willst, wirst du unfreiwillig tun, gebunden an deine eigene Pflicht, die aus (deiner) Natur entspringt. Der Herr, o Arjuna, wohnt in der Region des Herzens der Wesen und dreht alle Wesen durch seine illusorische Kraft, als wären sie auf einer Maschine montiert. Suche in jeder Hinsicht Zuflucht bei Ihm, oh Bharata. Durch seine Gnade wirst du höchste Ruhe erlangen, den ewigen Sitz. So wurde dir von Mir das Wissen verkündet, das geheimnisvoller ist als jede (andere) Sache. Denken Sie vollständig darüber nach und handeln Sie, wie es Ihnen gefällt. Höre noch einmal auf meine himmlischen Worte, die geheimnisvollsten von allen. Du bist Mir außerordentlich lieb, deshalb werde Ich erklären, was zu deinem Nutzen ist. Richte dein Herz auf Mich, werde Mein Verehrer, opfere Mir, verneige dich vor Mir. Dann sollst du zu mir kommen. Ich erkläre dir wahrhaftig, (denn) du bist Mir lieb. Alle (religiösen) Pflichten aufgebend, komm zu Mir als deiner einzigen Zuflucht. Ich werde dich von allen Sünden befreien. Sei nicht traurig. Dies darfst du niemals jemandem erklären, der keine Sparmaßnahmen praktiziert, jemandem, der kein Verehrer ist, jemandem, der niemals auf einen Lehrer wartet, noch jemandem, der Mich verleumdet. Wer dieses höchste Mysterium denen einprägt, die Mir ergeben sind, und Mir die höchste Hingabe darbringt, wird zu Mir kommen, befreit von (all seinen) Zweifeln. zu jemandem, der niemals auf einen Lehrer wartet, noch zu jemandem, der mich verleumdet. Wer dieses höchste Mysterium denen einprägt, die Mir ergeben sind, und Mir die höchste Hingabe darbringt, wird zu Mir kommen, befreit von (all seinen) Zweifeln. zu jemandem, der niemals auf einen Lehrer wartet, noch zu jemandem, der mich verleumdet. Wer dieses höchste Mysterium denen einprägt, die Mir ergeben sind, und Mir die höchste Hingabe darbringt, wird zu Mir kommen, befreit von (all seinen) Zweifeln. Unter den Menschen gibt es keinen, der Mir einen teureren Dienst erweisen kann als er, noch soll mir jemand auf Erden lieber sein als er. Und wer diesen heiligen Dialog zwischen uns studiert, dem wird Mir das Opfer der Erkenntnis dargebracht worden sein. Das ist meine Meinung. Sogar der Mensch, der es mit Glauben und ohne Umschweife hören (lesen) wird, sogar er (von der Wiedergeburt) befreit wird, wird von den gesegneten Regionen von denjenigen empfangen, die fromme Taten vollbringen. Hast du dies, oh Sohn der Pritha, gehört, ohne deinen Geist auf andere Dinge gerichtet zu haben? Ist deine (verursachte) Täuschung durch Unwissenheit zerstört worden, oh Dhananjaya?'
„Arjuna sagte: ‚Meine Täuschung wurde zerstört, und die Erinnerung (an das, was ich bin) wurde von mir erlangt, oh Unzerstörbarer, durch deine Gunst. Ich bin jetzt standhaft. Meine Zweifel wurden zerstreut. Ich werde deinen Willen tun .'"
Sanjaya fuhr fort: „So hörte ich diese Unterhaltung zwischen Vasudeva und dem hochbeseelten Sohn von Pritha, (der) wunderbar ist und die Haare zu Berge stehen lässt. Durch Vyasas Gunst hörte ich dieses höchste Mysterium, diese (Lehre des) Yoga . von Krishna selbst, dem Herrn des Yoga , der es persönlich verkündete. Oh König, wenn ich mich immer wieder an dieses wunderbare (und) heilige Gespräch von Kesava und Arjuna erinnere, freue ich mich immer wieder. Immer wieder erinnere ich mich auch an diese wunderbare Form von Hari, groß ist mein Erstaunen, oh König, und ich freue mich immer mehr.Dort, wo Krishna, der Herr des Yoga (ist), dort, wo der große Bogenschütze (Partha) ist, dort sind meiner Meinung nach Wohlstand und Sieg , und Größe und ewige Gerechtigkeit '"
Ende der Bhagavad Gita