Buch VI Abschnitt XXV

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Abschnitt XXV


(Bhagavad Gita Kapitel I)


Dhritarashtra sagte: „Versammelt auf der heiligen Ebene von Kurukshetra aus Verlangen zu kämpfen, was meine Söhne und die Pandavas getan haben. O Sanjaya."


„Sanjaya sagte: Als König Duryodhana die Armee der Pandavas in Aufstellung sah, näherte er sich dem Lehrer (Drona) und sagte diese Worte: Siehe, oh Lehrer, diese gewaltige Armee des Sohnes des Pandu, aufgestellt von Drupadas Sohn (Dhrishtadyumna), dein intelligenter Schüler. Dort (in dieser Armee) gibt es viele tapfere und mächtige Bogenschützen, die im Kampf Bhima und Arjuna ebenbürtig sind. (Sie sind) Yuyudhana und Virata und dieser mächtige Wagenkrieger Drupada und Dhrishtaketu und Chekitana und der Herrscher von Kasi, der mit großer Energie ausgestattet ist; und Purujit und Kuntibhoja und Saivya, der Stier unter den Menschen; und Yudhamanyu mit großer Tapferkeit und Uttamaujas mit großer Energie; und Subhadras Sohn und die Söhne von Draupadi, die alle mächtige Wagenkrieger sind. Höre jedoch, oh Bester der Wiedergeborenen, die du die Ausgezeichneten unter uns bist, der Anführer der Armee. Ich werde sie dir zu (deiner) Information nennen. (Sie sind) du selbst und Bhishma und Karna und Kripa, der immer siegreich ist; und Aswatthaman und Vikarna und Saumadatta und Jayadratha.  Außer diesen gibt es viele heldenhafte Krieger, die bereit sind, ihr Leben für mich zu opfern, bewaffnet mit verschiedenen Arten von Waffen und alle im Kampf geübt. Unsere von Bhishma beschützte Armee ist daher unzureichend. Diese Kraft dieser (der Pandavas), die von Bhima beschützt wird, ist jedoch ausreichend.  Indem Sie sich dann an den Eingängen der Ihnen zugewiesenen Abteilungen aufstellen, beschützen Sie alle allein Bhishma. – (Gerade zu dieser Zeit) den tapferen und ehrwürdigen Großvater der Kurus, indem Sie ihm (Duryodhana) große Freude bereiten laut ein löwenartiges Gebrüll ausstoßend, blies (seine) Muschel. Dann wurden sofort Muscheln und Trommeln und Zimbeln und Hörner erklingen lassen, und der (gemachte) Lärm wurde zu einem lauten Aufruhr. Dann bliesen Madhavas und Pandus Sohn (Arjuna), die beide auf einem großen Wagen standen, der mit weißen Rossen bespannt war, ihre himmlischen Muschelhörner. Und Hrishikesha blies (das Muschelhorn genannt) Panchajanya und Dhananjaya (das genannt wurde) Devadatta ; und Vrikodara von schrecklichen Taten blies die riesige Muschel (genannt) Paundra. Und Kuntis Sohn, König Yudhishthira, blies (das Muschelhorn namens) Anantavijaya ; während Nakula und Sahadeva (diese Muscheln heißen jeweils) Sughosa und Manipushpaka .  Und dieser herrliche Bogenschütze, der Herrscher von Kasi und dieser mächtige Wagenkrieger, Sikhandin, Dhrishtadyumna, Virata und dieser unbesiegte Satyaki und Drupada und die Söhne von Draupadi und der starkarmiger Sohn von Subhadra – all diese, oh Herr der Erde, bliesen einzeln ihre Muscheln. Und dieses Dröhnen, das laut durch die Welkin und die Erde widerhallt, zerreißt die Herzen der Dhartarashtras. Dann sah der mit dem Affenbanner versehene Sohn des Pandu, als er die Dhartarashtra-Truppen aufmarschierte und seinen Bogen hob, als das Werfen von Raketen gerade begonnen hatte, diese Worte zu Hrishikesha, oh Herr der Erde. 


„Arjuna sagte: „O du, der keinen Verfall kennt, stelle meinen Wagen (einmal) zwischen die beiden Armeen, damit ich diese beobachten kann, die hier stehen, begierig auf den Kampf, und mit denen ich mich in der Arbeit messen muss dieser Kampf.  Ich werde diejenigen beobachten, die hier versammelt sind und die bereit sind zu kämpfen, um dem bösen Sohn von Dhritarashtra das zu tun, was im Kampf angenehm ist.'"


Sanjaya fuhr fort: So von Gudakesa angesprochen, oh Bharata, sagte Hrishikesa, der diesen ausgezeichneten Wagen zwischen den beiden Armeen platzierte, im Hinblick auf Bhishma und Drona und alle Könige der Erde: „Siehe, oh Partha diese versammelten Kurus, -- Und dort erblickte der Sohn von Pritha, wie er (seine) Väter und Enkel und Freunde und Schwiegerväter und Gratulanten in beiden Armeen stand. Als er all diese Verwandten (dort) stehen sah, sagte der Sohn von Kunti, besessen von übermäßigem Mitleid, verzweifelt (diese Worte).


„Arjuna sagte: „Wenn ich diese Verwandten sehe, oh Krishna, versammelt und begierig auf den Kampf, werden meine Glieder matt und mein Mund wird trocken. Mein Körper zittert und mein Haar stellt sich zu Berge. Gandiva rutscht aus meiner Hand , und meine Haut brennt. Ich kann nicht (länger) stehen; mein Geist scheint zu wandern. Ich sehe auch ungünstige Vorzeichen, oh Kesava. Ich wünsche keinen Sieg, oh Krishna, weder Souveränität noch Vergnügen. Was nützt es wäre Souveränität für uns, o Govinda, oder Vergnügen oder sogar Leben, da sie, um deren willen wir Souveränität, Vergnügen und Vergnügen wünschen, hier zum Kampf bereit sind, Leben und Reichtum aufzugeben, nämlich., Lehrer, Erzeuger, Söhne und Großväter, Onkel mütterlicherseits, Schwiegerväter, Enkel, Schwager und Verwandte. Ich möchte diese nicht töten, obwohl sie mich töten, oh Vernichter von Madhu, sogar um der Souveränität der drei Welten willen, was dann um (dieser) Erde willen?  Welche Befriedigung kann unsere sein, o Janardana, indem wir die Dhartarashtras töten? Auch wenn sie als Feinde angesehen werden,  Die Sünde wird uns treffen, wenn wir sie töten. Daher ziemt es sich für uns, die Söhne von Dhritarashtra, die unsere eigenen Verwandten sind, nicht zu töten.  Wie, oh Madhava, können wir glücklich sein, indem wir unsere eigenen Verwandten töten? Auch wenn diese mit durch Habgier pervertierten Urteilen nicht das Böse sehen, das aus der Ausrottung einer Rasse entsteht, und die Sünde mörderischer Streitigkeiten, warum sollten wir, oh Janarddana, die wir die Übel der Ausrottung einer Rasse nicht sehen, lernen, sich dieser Sünde zu enthalten? Wenn eine Rasse zerstört wird, gehen die ewigen Bräuche dieser Rasse verloren; und wenn diese Bräuche verloren gehen, überwältigt die Sünde die ganze Rasse. Durch die Vorherrschaft der Sünde, oh Krishna, werden die Frauen dieser Rasse verderbt. Und wenn die Frauen verdorben werden, kommt es zu einer Vermischung der Kasten, oh Nachkomme von Vrishni. Diese Vermischung der Kasten führt sowohl den Zerstörer der Rasse als auch die Rasse selbst zur Hölle. Die Vorfahren dieser fallen (vom Himmel), ihre Riten von Pinda und Wasser hören auf. Durch diese Sünden der Rassenzerstörer, Durch die Vermischung der Kasten sterben die Kastenregeln und die ewigen Riten der Familien aus. Wir haben gehört, oh Janarddana, dass Männer, deren Familienriten aussterben, immer in der Hölle leben. Leider haben wir beschlossen, eine große Sünde zu begehen, denn wir sind bereit, unsere eigenen Verwandten aus Lust an den Süßigkeiten der Souveränität zu töten. Besser wäre es für mich, wenn die Söhne von Dhritarashtra mich (mich) mit der Waffe in der Hand unbewaffnet im Kampf erschlagen würden.


Sanjaya fuhr fort: „Nachdem Arjuna auf dem Schlachtfeld so gesprochen hatte, setzte sich Arjuna, dessen Geist von Kummer geplagt war, Pfeil und Bogen beiseite und legte sich auf seinen Wagen.“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.